biography of U THANT

Lessons in Democracy Burmese

ဦးဘဂ်မ္း ၏ ႏိုင္ငံေရး အျမင္

Protecting Refugee

Refugees in Malaysia

အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီလြန္ေခတ္ အနာဂတ္ေဟာကိန္း ေဟာႏိုင္ မႏိုင္ - ေမာင္စူးစမ္း

၂၀၁၀ ျပည့္ႏွစ္ ေရြးေကာက္ပြဲႏွင့္ ေပၚေပါက္မည့္ လႊတ္ေတာ္ႏုိင္ငံေရးတို႔တြင္ တိုင္ႏွစ္တိုင္ကိုျဖဳတ္၍ စဥ္းစားခ်င္သည္။ ပထမတုိင္သည္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီ (သေဘာတရား)တိုင္ ျဖစ္၍ ဒုတိယတိုင္သည္ ေခတ္ၿပိဳင္ျမန္မာ့သမိုင္း ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံေရးတြင္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီႏွင့္ သမိုင္းတို႔ကို နန္းခ်ပစ္ရသည္မွာ အေျခအေနႏွင့္ ဆီေလ်ာ္အပ္စပ္မႈ မရွိေတာ့ၿပီဟု ယူဆမိ၍ ျဖစ္သည္။ ၂၀၁၀ ျပည့္ႏွစ္ ေရြးေကာက္ပြဲတြင္လည္းေကာင္း၊ ေရြးေကာက္ပြဲလြန္ ကာလတြင္လည္းေကာင္း၊ အုိင္ဒီအိုလိုဂ်ီႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္သမုိင္း၀န္းက်င္ မဆီေလ်ာ္ေတာ့ၿပီ။

ဤသို႔ မဆီေလ်ာ္သည့္ တုိင္ႏွစ္တိုင္ကို ျဖဳတ္ပစ္လွ်င္ ဘာက်န္မည္နည္းဟု ေမးစရာရွိသည္။ ေရွးဦးပထမ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီႏွင့္ သမုိင္းတို႔ကို အဘယ္ေၾကာင့္ နန္းခ်ပစ္သင့္သနည္းဟု ဆိုေသာအေၾကာင္းကို ရွင္းျပရန္လိုသည္။ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးတြင္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီမ်ိဳးစံုကို ျဖတ္သန္းစမ္းသပ္ၾကည့္ၿပီး ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္ လက္၀ဲအိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီတို႔ကို မီးျပင္းတိုက္ၿပီး စမ္းသပ္ခဲ့ၾကသည္။ ရလဒ္ကား ဒုကၡပင္လယ္ေ၀ခဲ့ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီတို႔က အေတာ္ႏွိပ္စက္ခဲ့ၿပီးျဖစ္၍ ေတာ္ေလာက္ၿပီဟု ထင္သည္။ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီေမာ ေမာေနသည္။ Ideology Fatique ခံစားေနရသည္။

အရိပ္သံုးပါးနားမလည္၊ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီကို ေရွ႕တန္းတင္လွ်င္ ႐ူးလို႔သာျဖစ္မည္။ တကယ္စင္စစ္၌လည္း ေခတ္ႀကီးသည္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီလြန္ေခတ္ (Post ideology Era) ထဲ ေရာက္ရွိေနသည္။ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီဆို မၾကားခ်င္ၾကေပ။ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီကို မုန္းေနသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အနာဂတ္၏ ႏုိင္ငံေရးတြင္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီတုိင္ကိုျဖဳတ္၍ အစည္းအေ၀းေတြ ေခၚရမည္ဟု ထင္သည္။

ေခတ္ၿပိဳင္သမိုင္းတိုင္ကိုလည္း ျဖဳတ္သင့္သည္။ ျမန္မာ့ေခတ္ၿပိဳင္သမုိင္းသည္ အလြန္တရာမွ ၾကမ္းတမ္းသည္။ ႐ႈပ္ေထြးသည္။ တစ္ခုတည္းေသာ အနက္အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆိုလို႔မရ။ အျမင္တစ္ေယာက္တစ္မ်ိဳး ျဖစ္ႏိုင္သည္။ ႐ႈပ္ေထြး႐ံုမွ်မက ျမန္မာ့ေခတ္ၿပိဳင္သမိုင္းသည္ အျပတ္အေတာက္ေတြ သိပ္မ်ားသည္။ စီးရီးဆြဲလို႔မရေသာ အျပတ္အေတာက္တို႔ႏွင့္ ခုန္ေပါက္ေနသည္။ ၾကမ္းလည္း ၾကမ္းတမ္းသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမန္မာ့ေခတ္ၿပိဳင္သမုိင္းသည္ ျမန္မာ့ပကတိအေျခအေနႏွင့္ ဆီေလ်ာ္အပ္စပ္လိမ့္မည္ မဟုတ္ေပ။ Irrelevance ဟု ေျပာရမည္။

ထို႔ေၾကာင့္ အုိင္ဒီအိုလိုဂ်ီႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ျမန္မာ့သမုိင္းတို႔သည္ အေျခအေနႏွင့္ မအပ္စပ္သျဖင့္ လာမည့္ေရြးေကာက္ပြဲအတြက္ ျဖစ္ေစ၊ ေရြးေကာက္ပြဲအၿပီး ကာလအတြက္ျဖစ္ေစ အၫႊန္းအျဖစ္ အေရးပါျခင္းမရွိဟု တင္ျပအပ္သည္။ မည္သည့္အရာတို႔သည္ အၫႊန္းျဖစ္မလဲဟု ႀကိဳတင္လ်ာထား ၾကည့္ျပန္လွ်င္လည္း စိတၱဇမဆန္မိဖို႔ကို ဂ႐ုစိုက္ရဦးမည္။

လာမည့္ေရြးေကာက္ပြဲသည္ ပါတီစံုေရြးေကာက္ပြဲျဖစ္ေလရာ လက္ရွိတည္ဆဲ သတ္မွတ္ထားခ်က္အတိုင္းဆိုလွ်င္ တရား၀င္ မွတ္ပံုတင္ထားၾကေသာ ႏိုင္ငံေရးပါတီတို႔ကိုသာ ရည္ၫႊန္းသည္။ သို႔ရာတြင္ ေရြးေကာက္ပြဲဥပေဒႏွင့္ ပါတီမ်ားဥပေဒ ေပၚထြက္လာေသာအခါ ပါတီသစ္မ်ား ထပ္မံေပၚႏိုင္မည္။ ထိုပါတီသစ္မ်ားထဲတြင္ စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းမည့္ မူ၀ါဒတစ္ခုကို စိတ္ထဲျမင္ေယာင္မိသည္။

ေမာင္စူးစမ္း
ေရြးေကာက္ပြဲ ႏုိင္ငံေရး
စာမ်က္ႏွာ - ၁၂၉ မွ ၁၃၃
http://www.myanmarthway.co.cc

၂၀၁၀ ႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးဦးေႏွာက္ ယေန႔ျမန္မာ -

ယေန႔ျမန္မာႏိုင္ငံ၊ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရး အေျခအေနတြင္ ဦးေႏွာက္အေရးႀကီးေၾကာင္း၊ ခံစားမႈ အီမိုးရွင္းသက္သက္သမားထက္ ဦးေႏွာက္သမားက ပိုလိုအပ္ေၾကာင္း သံုးပြင့္ဆုိင္ ပေလယာပံုသဏၭာန္ကိုၾကည့္ၿပီး ေျပာလို႔ရသည္။ သံုးပြင့္ဆုိင္ဟူသည္ (၁) စပြန္ဆာ၊ (၂) ႏို္င္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ (၃) မဲဆႏၵရွင္မ်ား။ ဒီသံုးပြင့္ဆုိင္က ယေန႔ႏုိင္ငံေရးကို ပံုေဖာ္သြန္းလုပ္ၾကမည္။ ႏို္င္ငံေရးဦးေႏွာက္က ဒီမွာ အေရးႀကီးလာၿပီ။ Political Brains သံုးဖက္လံုးမွာ ရွိၾကသည္။

ႏို္င္ငံေရးသိပၸံပညာရွင္တို႔ကေတာ့ ဤႏိုင္ငံေရးဦးေႏွာက္ထဲတြင္ အေၾကာင္းအက်ိဳးသံုးသပ္ေသာ ဆင္ျခင္တံုတရား Reason ႏွင့္ စိတ္ခံစားမႈ (ဖီလင္အီမိုးရွင္း) Emotion အားၿပိဳင္ၾကပံုကို စစ္တမ္းထုတ္ၾကသည္။

ျမန္မာ့ႏုိ္င္ငံေရး ေ၀ါဟာရနယ္ပယ္တြင္ ၀ါဒစြဲ၊ ပုဂၢိဳလ္စြဲ၊ ဂိုဏ္းဂဏစြဲ ဆိုေသာ စကားလံုးေတြ အေတာ္သံုးၾကသည္။ ဤေနရာတြင္ ပုစၧာတစ္ပုဒ္ တြက္ခ်က္ဆင္ျခင္ၾကည့္ဖို႔ ေပၚလာ၏။ ဆိုခဲ့ပါ ပေလယာတို႔၏ ႏိုင္ငံေရးဦးေႏွာက္ထဲတြင္ ဆင္ျခင္တံုတရားက ေနရာယူလႊမ္းမိုးခဲ့သလား၊ အီမိုရွင္းကပဲ တြန္းေဆာ္ခဲ့သလား ေမးခြန္းပုစၧာ။

ေပၚလစီေရးရာ၌ပင္ ၀ါဒကိုအေျခခံ၊ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းကိုအေျခခံ လုပ္ေဆာင္ၾကလွ်င္ ယင္းကို ဆင္ျခင္တံုတရားဟု ေယဘုယ် သံုးသပ္ႏိုင္သည္။ ထိုအခ်က္ကို ဦးေႏွာက္မုန္တုိင္းဆင္ Brain Storming ၾကည့္ၾကဦးစို႔။ စိန္ေခၚစဥ္းစားၾကဦးစို႔။ ထိုသို႔ ႏုိ္င္ငံေရးသမားတို႔ ၀ါဒေပၚလစီေရြးခ်ယ္ခ်မွတ္ က်င့္သံုးၾကရာတြင္ က်ိဳးေၾကာင္းဆင္ျခင္ၾကရာတြင္ "အိမ္နီးခ်င္း"က အေတာ္ၾသဇာ လႊမ္းခဲ့ၾကသလား သို႔မဟုတ္ အင္အားႀကီး အင္ပါယာတို႔က ၾသဇာေညာင္းခဲ့ၾကသလား။

ဥပမာ တစ္ေခတ္က လီနင္စတာလင္ ဆိုဗီယက္ယူနီယံအင္ပါယာ Logic စဥ္းစားနည္းမ်ိဳး အတုခိုးခဲ့ၾကသလား။ တ႐ုတ္ေမာ္စီတံုးတို႔၏ မဟာပစၥည္းမဲ့ ယဥ္ေက်းမႈေတာ္လွန္ေရး လုပ္တာမ်ိဳး၊ ျဖဳတ္ထုတ္သတ္လမ္းစဥ္ ခ်မွတ္က်င့္သံုးခဲ့တာမ်ိဳး။ ယင္းကို ဆင္ျခင္တံုတရားဟု ေခၚမည္လား၊ ခံစားမႈအီမိုးရွင္းအႀကိဳက္ဟု ေခၚမည္လား၊ ဘာ "စံ" လဲ၊ ဘာ "ႏႈန္း" လဲ၊ သဲကြဲစြာ ေ၀ဖန္ႏိုင္ဖို႔ လို၏။

ႏို္င္ငံေရးသည္ လူတို႔၏ အီမိုးရွင္းလႊမ္းေသာ အလုပ္ျဖစ္သည္မွာ ထင္ရွား၏။ သမိုင္းရာဇ၀င္မ်ားကို ၾကည့္။ ႏိုင္ငံေရးသည္ ေမတၱာဇာတ္လမ္းထက္ အမုန္းဇာတ္လမ္းဟု ႏုိ္င္ငံေရးပညာရွင္တခ်ိဳ႕က ခပ္ျပတ္ျပတ္ ခပ္ရဲရဲ ဖြင့္ဟၾကသည္။ ေထာက္ျပၾကသည္။ လူတို႔၏ ႏို္င္ငံေရးဦးေႏွာက္ထဲတြင္ ထိုအီမိုးရွင္းက သဘာ၀အေလ်ာက္ ေနရာယူထားၿပီးဟု ဆိုႏိုင္သည္။ လူတို႔သည္ အီမိုးရွင္းသတၱ၀ါမ်ား ျဖစ္ၾကေပသည္တကား။

ယခု (ဒီယခုက အေရးႀကီး ယခု) ႏို္င္ငံေရးမွာ လူမ်ိဳးေရး ဘာသာေရးမ်ား အေျခခံျခင္းကို ကမၻာအ၀ွမ္း ေလွ်ာ့ခ်ဖို႔ ႀကိဳးစားေနၾကၿပီ။ အေရွ႕-အေရွ႕အေလ်ာက္၊ အေနာက္-အေနာက္အေလ်ာက္၊ ယင္းစား လူတန္းစားထိပ္လႊာ (အီလစ္)ႏွင့္ ေအာက္ေျခ (ေပၚျပဴလစ္) တို႔ဆိုၿပီး ခြဲျခားၾကည့္လာသည္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ ထိပ္လႊာႏွင့္ ေအာက္ေျခ ေပါင္းစပ္ထားျခင္းဟု အၾကမ္းဖ်ဥ္း နားလည္ႏုိင္သည္။ ယင္းအေျခခံျဖင့္ ႏုိင္ငံေရးကို ၾကည့္ၾကသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ေပၚလစီ၀ါဒ တံဆိပ္ခတ္ၾကလွ်င္ (၁) Elitism (၂) Populism ဆုိၿပီး မ်က္ႏွာစာႏွစ္ဖက္ကို ၾကည့္ေသာနည္း ေပၚလာသည္။

ထို႔ျပင္ (၁) ကြန္ဆာေဗးတစ္၊ (၂) လစ္ဘရယ္၊ (၃) ဆိုရွယ္လစ္ဟု ဂိုဏ္းခြဲေျပာနည္းလည္း ရွိသည္။

၂၀၁၀ ယေန႔ ျမန္မာႏိုင္ငံ ေရြးေကာက္ပြဲမတုိင္မီႏွင့္ ေရြးေကာက္ပြဲအၿပီးကာလတို႔တြင္ ႏိုင္ငံေရးတံဆိပ္ ဘယ္လို ကပ္ၾကမည္လဲ၊ စဥ္းစားေတြးျမင္ၾကည့္ခ်င္စရာ ေကာင္းေနသည္။

(၁) ဘာသာေရးအေျခစိုက္
(၂) လူမ်ိဳးေရးႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈအေျခစိုက္
(၃) လူတန္းစားအေျခစိုက္
(၄) ႏို္င္ငံေရး၀ါဒ ေပၚလစီအေျခစိုက္
(၅) အီလစ္၊ ေပၚျပဴလစ္အေျခစိုက္
(၆) ႏုိင္ငံလံုးဆိုင္ရာအေျခစိုက္
(၇) ေဒသအေျခစိုက္
(၈) အမ်ိဳးသမီးအေျခစိုက္
စသည္ျဖင့္ ပါတီစံုေပၚလာႏိုင္သည္။

မည္သို႔ရွိေစ ႏိုင္ငံေရးဦးေႏွာက္ေတာ့ ရွိၾကၿပီးသားဟု မွတ္ယူရသည္။ သန္ရာသန္ရာ အမ်ိဳးမ်ိဳးအစားစား အဖံုဖံု။

ႏိုင္ငံေရးကို သံုးသပ္သည္ထက္ ႏိုင္ငံေရးဦးေႏွာက္သံုးသပ္သည့္ အေၾကာင္းအရာ ႐ႈေထာင့္သစ္တစ္မ်ိဳး ေရပန္းစားလာမည္ဟု The Political Brain by Drew Westen ကို ကိုးကားၫႊန္းျပဳ၍ ဆရာေမာင္စူးစမ္းက ရန္ကုန္တိုင္းမ္ အတြဲ ၆၊ အမွတ္ ၆၊ ေဖေဖာ္၀ါရီ ၁၁/၁၇-၂၀၁၀ မွာ ေရးလာျပန္ပါသည္။

ထင္ဆင့္ၫႊန္းသူ၏ ကုိယ္ပိုင္အျမင္
ႏုိင္ငံေရးတြင္ ခံစားမႈ (ဆိုၾကပါစို႔ အမုန္းေဒါသ၊ အာဃာတစြဲ၊ ဂိုဏ္းအုပ္စုပုဂၢိဳလ္စြဲ) ထက္ ဆင္ဆင္ျခင္ျခင္ စဥ္းစဥ္းစားစား သံုးသပ္ၿပီး Reality ပကတိအစစ္တရားက ဘာလဲ (ခါးသီးခ်င္ခါးသီး၊ စပ္ဖ်င္းဖ်င္း ျဖစ္ခ်င္လည္းျဖစ္) ေသခ်ာျမင္ေအာင္ၾကည့္ၿပီး ထိုခါးသီးမႈကုိပင္ တျဖည္းျဖည္း ခ်ိဳအီဆိမ့္သပ္ေလး ျဖစ္သြားေအာင္ ခပ္မွန္မွန္ ၀ါးစားၾကည့္ဖို႔ လိုမည္။ အဲဒီနည္းကသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ၊ စိမ္းလန္းေသာ၊ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္ေသာ၊ တည္ၿငိမ္သာယာေသာ တုိင္းသစ္ျပည္သစ္၊ ၿမိဳ႕သစ္ရြာသစ္ကို ဦးတည္ေစမည္ဟု ယံုၾကည္ေၾကာင္း၊ ႏိုင္ငံေတာ္သစ္သို႔ ေရာက္မည္ယံုၾကည္ေၾကာင္း....

မည္သူေတြ ဘာထင္ထင္၊ ႐ိုး႐ိုးရွင္းရွင္း ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ယံုၾကည္မိပါေၾကာင္း ခပ္ျပတ္ျပတ္ ေရးလုိက္စမ္းပါရေစ။ ေက်းဇူးတရားျဖင့္....

စိုးျမင့္သိန္း

Northern Star ဂ်ာနယ္
အမွတ္ (၆၀)၊ April 1, 2010
စာမ်က္ႏွာ - ၁၉

တ၀က္တပ်က္ အိုင္ဒီယာမ်ား

A Half-Stocked Marketplace of Ideas

ဧရာ၀တီ၀က္ဆုိက္က စာအုပ္ေ၀ဖန္ခ်က္ (ျမန္မာျပည္အေၾကာင္း စာတမ္းေပါင္းခ်ဳပ္ စာအုပ္ကုိ သုံးသပ္ထားတာပါ။ စာတမ္းရွင္ေတြ ဖတ္မိရင္ေတာ့ လဲေသခ်င္စိတ္ ေပါက္ႏုိင္သဗ်ာ။)

တ၀က္တပ်က္ အိုင္ဒီယာမ်ား

ေဒးဗစ္ စေကာ့ မက္သီဆင္ ဇူလိုင္ ၁၉၊ ၂၀၀၇


ဤစာအုပ္က ျမန္မာႏိုင္ငံ၏လက္ငင္းအေျခအေနကို ေဖာ္ျပရံုထက္ေတာ့ ေက်ာ္လြန္သည္။ ေခတ္သစ္ပညာရပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အတြက္ မွတ္တိုင္တခုေတာ့ ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု ယူဆရသည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံႏွင့္ပတ္သက္၍ ပညာရပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ေ၀ဖန္ ပိုင္းျခား သံုးသပ္ ထုတ္ေ၀မႈမ်ားသည္ အျပည့္အစံုမျဖစ္ႏိုင္လွ်င္ေသာ္မွ အလြန္ငတ္မြတ္ရွားပါးေနေသာအခ်ိန္တြင္ ထမင္းေရ တခြက္ကဲ့သို႔ အေရးပါတန္ဖိုးရွိသည္ဟု ဆိုရေပလိမ့္မည္။ တကယ္ေတာ့ ဤႏိုင္ငံမွ မ်ားစြာႂကြယ္၀လွေသာ အသိသုတမ်ား ပို၍ ထုတ္ေ၀သင့္ေသာ အခ်ိန္လည္း ျဖစ္သည္။

အန္ ဂဲနက္ဆန္ (N. Ganesan) ႏွင့္ ေက်ာ္ရင္လိႈင္တို႔ ပူးတြဲတည္းျဖတ္ထုတ္ေ၀ေသာ “ျမန္မာႏိုင္ငံ၊ ႏိုင္ငံေတာ္၊ လူမႈအဖြဲ႔အစည္းႏွင့္ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးေရးရာ (Myanmar: State, Society and Ethnicity)” ဟူေသာ စာတမ္းမ်ား စုစည္း ထုတ္ေ၀မႈစာအုပ္က ဤပညာရပ္ဆိုင္ရာစာေပမ်ား စာရင္း၏လိုအပ္ခ်က္ကို ထပ္မံ ျဖည့္ဆီးေပးခဲ့သည္။ သို႔ေသာ္လည္း ၀မ္းနည္းစိတ္မေကာင္းဖြယ္ရာပင္။ အေျခခံ လိုအပ္ ေသာအဟာရဓာတ္ကိုေတာ့ ေပးႏိုင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္လည္း ပညာရပ္ပိုင္း ဆိုင္ရာငတ္မြတ္ ေတာင့္တေနမႈအတြက္ အာသာမေျပေစပါဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။

ဤစာတမ္းမ်ားက ၂၀၀၅ ခုႏွစ္တြင္ က်င္းပေသာ ဟီရိုရွီးမား ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသိပၸံ (Hiroshima Peace Institute) ၏ ေဆြးေႏြးပြဲတြင္ တင္ျပခ်က္မ်ားကို စုစည္းထား ျခင္းျဖစ္ၿပီး မွတ္သားဖြယ္ ထူးျခားသည့္ ထပ္မံၫႊန္းဆိုအၾကံျပဳဖြယ္ အခ်က္အခ်ဳိ႕ကို ထပ္မံျဖည့္စြက္ထားပါသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ ဤစာအုပ္က အတြင္းသား အႏွစ္သာရကို ေပးမည္ဟု ကတိက၀တ္ျပဳေဖာ္ျပေသာ္လည္း ေနာက္ဆံုး ထူးမျခားနား ဖန္တရာ ေတေနေသာ ၿငီးေငြ႔ဖြယ္တင္ျပခ်က္မ်ားႏွင့္သာ ျပည့္ေနၿပီး ေခ်းငွားထားေသာ သုေတသနျပဳခ်က္မ်ားႏွင့္ ေပါင္းစည္း၍ ျခံဳငံုေကာက္ခ်က္ဆြဲမႈမ်ားကိုသာေပးႏိုင္သည့္ စာအုပ္တြဲမ်ားအပံုထဲသို႔ ေနာက္ထပ္ တအုပ္အျဖစ္ ထပ္မံတိုးလာေစပါေတာ့သည္။

အန္ ဂဲနက္ဆန္ေရးေသာ “အေရွ႕ေတာင္အာရွေဒသရွိ ႏိုင္ငံေတာ္ႏွင့္ လူမႈအသိုင္းအ၀န္း ဆက္ဆံေရးမ်ား(State- Society Relations in Southeast Asia) ” စာတမ္းႏွင့္ ေရခ်ယ္ ဆပ္ဖ္မင္း (Rachel Safman) ေရးသားေသာ “ပင္မအေရွ႕ေတာင္ အာရွေဒသမွ လူနည္းစုမ်ားႏွင့္ ႏိုင္ငံေတာ္တည္ေဆာက္ေရး (Minorities and State-building in Mainland Southeast Asia)” စာတမ္းတို႔က ျမန္မာႏိုင္ငံကို ပို၍က်ယ္ျပန္႔ေသာ ပညာရပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ေဆြးေႏြးျငင္းခုန္မႈမ်ားျဖစ္သည့္ ဗဟိုခ်က္မ ႏွင့္ အစြန္အဖ်ား ဆက္ဆံေရးကိစၥမ်ားႏွင့္ ခ်ိတ္ဆက္၍တင္ျပႏိုင္ရန္ႏွင့္ ႏိုင္ငံေတာ္တည္ေဆာက္ေရးတြင္ ၾကံဳေတြ႔ရမည့္ စိန္ေခၚခ်က္ျပႆနာမ်ားအား တင္ျပႏိုင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းထားသည့္ စာတမ္းမ်ား ျဖစ္ပါသည္။

သို႔ေသာ္ ကံမေကာင္း အေၾကာင္းမလွစြာပင္ ဤစာတမ္းမ်ားတြင္ အသစ္တင္ျပခ်က္မ်ားမပါရွိဘဲ ၁၉၉၂ ခု ၀န္းက်င္က ဘြဲ႔လြန္ေက်ာင္းသား တဦး၏ စာေပေ၀ဖန္ခ်က္ကို ျပန္လည္ဖတ္ရႈရသကဲ့သို႔ ျဖစ္ေနသည္။ ေခတ္သစ္ပညာရပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ထိေတြ႔မႈအနံ႔အသက္မ်ဳိးပင္ မပါ၀င္ၾကပါ။

ေဒးဗစ္ စတိန္းဘာ့ဂ္ (David Steinberg) ေရးသည့္ “ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ တရား၀င္ျဖစ္မႈျပႆနာ (Legitimacy of Burma-Myanmar)” အခန္းသည္လည္း ဤအေၾကာင္းအရာကိုပင္ အက်ယ္ေရးသားထားသည့္ မၾကာေသးခင္ကမွ ထုတ္ေ၀ခဲ့ ေသာ သူ၏စာအုပ္ကို ျပန္၍အခ်ဳပ္ေရး ေဖာ္ျပထားသည့္ႏွယ္ ရွိေနသည္။ ဖတ္ရသည္မွာလည္း မသြက္မလက္ႏွင့္ ေလးေလး လံလံ ရွိလြန္းလွသည္။

မူတီယာ အလာဂါပါ (Muttiah Allagapa) ၏ တရား၀င္ျဖစ္မႈဆိုင္ရာ စံထားသတ္မွတ္ခ်က္ အဆင့္ (၄) ဆင့္ကို အသံုးျပဳ ထားၿပီး အဆင့္ (၃) ျဖစ္ေသာ လူထုမ်ားသို႔ ကုန္ပစၥည္းမ်ားႏွင့္ ၀န္ေဆာင္မႈမ်ား ေထာက္ပံ့ေပးရာတြင္ ေလ်ာ္ကန္ေသာ အဆင့္မ်ားရွိမႈ အပုိင္း၌မူ စတိန္းဘာ့ဂ္က ျမန္မာစစ္အစိုးရသည္ အေနာက္တိုင္းစံႏႈန္းႏွင့္ ယွဥ္လွ်င္ အရည္အခ်င္း မျပည့္မီ ေသာ္လည္း အေျခခံအေဆာက္အဦမ်ား (လမ္း၊ တံတား၊ ေရကာတာမ်ား) တည္ေဆာက္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ေဆာင္ရြက္ ႏိုင္ခဲ့ေသာ ေအာင္ျမင္မႈမ်ားမွာ “ျဖစ္အပ္သည့္ အတိုင္းအတာ မေရာက္လွ်င္ေသာ္မွ အသိအမွတ္ျပဳဖြယ္ရွိသည္”ဟု ေစာဒက တက္ထားပါသည္။

စတိန္းဘာ့ဂ္က အခေၾကးေငြမရေသာ ဆင့္ဆိုလုပ္အားကိစၥ (corvee labour) ႏွင့္ ပတ္သက္ေသာသတင္းမ်ားကို ကိုးကား ၫႊန္းဆိုခဲ့ေသးသည္။ ဤေနရာ၌ သူဆိုလိုသည္ကို မိမိယူဆသည္မွာ ျပည္သူမ်ားကို ေသနတ္ႏွင့္ေထာက္ စုစည္းေမာင္း ႏွင္၍ အၾကမ္းဖက္မည္ဟူေသာ ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ားႏွင့္ လမ္းမ်ားေဖာက္ေစျခင္း၊ စစ္တပ္အတြက္ ေျမျမဳပ္ မိုင္းရွင္းေပးရျခင္း ကိစၥမ်ားကို ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဤကိစၥမ်ားကို အျခားေသာသူမ်ားက “အဓမၼလုပ္အား ခိုင္းေစမႈ”ဟု ေခၚဆို ေၾကာင္းလည္း သူသေဘာေပါက္ထားရန္ လိုအပ္လိမ့္မည္ ျဖစ္ပါသည္။ သူက သတိႀကီးႀကီးျဖင့္ လြန္စြာဂရုစိုက္ ေရြးခ်ယ္ သံုးထားေသာ အေႏွာင့္အသြားလြတ္မည့္ ေ၀ါဟာရမ်ဳိးသည္ တိုင္းျပည္အတြင္း စစ္ခင္းေနၾကသည့္ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစု မ်ား၏ တရား၀င္ျဖစ္မႈဆိုင္ရာကိစၥမ်ားကို ရွင္းလင္းေဖာ္ျပႏိုင္ျခင္း မရွိခဲ့ပါ။

ေရာဘတ္ အိပ္ခ်္ ေတလာ (Robert H Taylor) ေရးသားေသာ ျမန္မာ-ၿဗိတိသွ်ဆက္ဆံေရးအေၾကာင္းမွာ စိတ္ပ်က္ဖြယ္ ထပ္ေက်ာ့သုေတသန အစုအပံုမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ဤလိုစာတမ္းမ်ဳိးကို သက္သက္ညႇာညႇာေခၚဆို နာမည္ေပးရမည္ဆိုလွ်င္ျဖင့္ မိုက္ကရိုေ၀့ဖ္စက္ျဖင့္ ဟင္းအလြယ္ခ်က္တတ္သည့္ ျမန္မာျပည္အေၾကာင္း ထမင္းခ်က္ပညာရွိဟုသာ ေခၚရန္သင့္ပါလိမ့္ မည္။ အလားတူပင္ ေက နီမိုတို (Kei Nemoto) ၏ ျမန္မာ-ဂ်ပန္ဆက္ဆံေရးသည္လည္း အလြန္ေယဘုယ်က်လြန္းၿပီး အတြင္းသားမပါလွပါ။ ထို႔အျပင္ ၿပီးစလြယ္ ေကာက္ႏုတ္ခ်က္အနည္းအက်ဥ္းမွ်ျဖင့္ ကုိးကားေရးသားထားပါေသးသည္။

ဤသို႔အတြင္းသား မပါလွေသာ အတိတ္ကိုျပန္ေျပာေသာ စာအုပ္၏အားသာခ်က္အျဖစ္ ေဖာ္ျပရန္အခ်ဳိ႕လည္း ရွိပါေသး သည္။ ေဖာ္ျပရမည္ဆိုလွ်င္ ေက်ာ္ရင္လိႈင္၏ “ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ အဖြဲ႔အစည္း၊ အသင္းအပင္းႏွင့္ လုပ္ကိုင္ေနထိုင္မႈဘ၀ (Associational Life in Burma/ Myanmar) ”က်မွသာ ေကာင္းကြက္ကို စေတြ႔ရပါသည္။ ႏိုင္ငံေတာ္အပိုင္းမဟုတ္သည့္ လူမႈအရပ္ဘက္အသင္းအဖြဲ႔မ်ား၏ အသံုး၀င္လွေသာ သမိုင္းကို ေတြ႔ရၿပီး ၎တို႔က ႏိုင္ငံေတာ္အပိုင္းကို စိန္ေခၚကာ ျမန္မာ လူမႈအဖြဲ႔အစည္း၏ စရိုက္လကၡဏာအမွန္ကို ထိန္းသိမ္းထားၾကပံု၊ ေထြျပားစြာ တည္ရွိျဖစ္ေပၚေနပံုကို ေတြ႔ၾကရပါသည္။ ေက်ာ္ရင္လိႈင္က အေသးစိတ္သမိုင္းအခ်က္အလက္မ်ားမွ ဆြဲထုတ္ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီး သူ၏တင္ျပခ်က္မ်ားကို ခိုင္လံုေစရန္ အင္တာဗ်ဴးမ်ားျဖင့္လည္း ျဖည့္စြက္ထားပါသည္။ ဤအခန္းတြင္ ေဆြးေႏြးခ်က္မ်ားသည္ ျမန္မာမ်ားမွျဖစ္ေစ၊ ႏိုင္ငံျခားသား မ်ားမွျဖစ္ေစ ပို၍သုေတသနျပဳျဖည့္ဆည္းသင့္သည့္ ေခါင္းစဥ္အေၾကာင္းအရာလည္း ျဖစ္ပါသည္။

တင္ေမာင္ေမာင္သန္းေရးသားေသာ လူသားလံုျခံဳေရးဆိုင္ရာ စိန္ေခၚခ်က္ျပႆနာမ်ား စာတမ္းမွာလည္း ျပည့္စံု၍ အထူး အေသးစိတ္ေဖာ္ျပထားပါသည္။ အစိုးရ၏ အျမင္၊ ႏိုင္ငံတကာအဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ အျမင္၊ ျပည္ပေရာက္ အတိုက္အခံ အင္အားစုမ်ား၏အျမင္ စသျဖင့္ ခ်ိန္ညိႇမွ်တစြာ ေဖာ္ျပထားသည္ကို ရွားရွားပါးပါး ေတြ႔ရပါသည္။ ထို႔အျပင္ ဤေရးသားေဖာ္ ျပခ်က္သည္ ျမန္မာျပည္သူမ်ားခံစားေနၾကရေသာ လူမႈဒုကၡအေပါင္းကို ပညာရပ္ဆိုင္ရာ ေဆြးေႏြးပြဲမ်ားအတြင္းသို႔ ဆြဲသြင္း ရန္ ႀကိဳးပမ္းလာေသာ ေဆာင္ရြက္ခ်က္တခုလည္း အနည္းဆံုး ျဖစ္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤအခန္း ၂ ခန္းသည္သာ စာအုပ္၏ အဓိကက်ေသာ တင္ျပခ်က္မ်ားျဖစ္ၿပီး ၎စာတမ္းမ်ားပါေနေသာေၾကာင့္သာ ၀ယ္သိမ္းထားသင့္ေသာစာတအုပ္ျဖစ္လာ ေစပါသည္။

ေနာက္ပိုင္းအခန္းမ်ားတြင္ ကာလၾကာရွည္ဖိႏွိပ္ခ်ဳိးႏွိမ္ထားခံရေသာ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုမ်ား၏အသံကို ႏိုင္ငံေတာ္၊ လူမႈ အဖြဲ႔အစည္း အယူအဆႏွင့္ယွဥ္၍ တင္ျပခဲ့ပါသည္။ ရပ္ရြာအတြင္း စီမံခန္႔ခြဲမႈလုပ္ငန္းမ်ား၏ အက်ဳိးျဖစ္ပံုကိုလည္း ေဖာ္ျပ ႏိုင္ခဲ့ပါသည္။ အလန္ေစာဦးက ရန္ကုန္ေနကရင္လူထုမ်ား၏ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္ေပၚလာေစေရးအတြက္ ႀကိဳးပမ္းေဆာင္ရြက္ ခ်က္မ်ားကို အေသးစိတ္ေဖာ္ျပထားပါသည္။ အလားတူ ဂ်နန္ လာေထာ္ကလည္း ကခ်င္လူမ်ဳိးမ်ားဖြဲ႔စည္းထားေသာ “ရွာလံု ေဖာင္ေဒးရွင္း”အေၾကာင္းႏွင့္ ကခ်င္ျပည္နယ္အတြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရးေဆြးေႏြးပြဲမ်ားႏွင့္ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရးလုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ၎၏ အခန္းက႑ကို ေဖာ္ျပခဲ့ပါသည္။

ဤေဖာ္ျပခ်က္မ်ားသည္ အလ်င္စလိုထုတ္လာေသာ ေဖာ္ျပသံုးသပ္ခ်က္မ်ားျဖစ္ၿပီး စာတမ္း ၂ ေစာင္လံုးက လက္ခံႏိုင္ဖြယ္ တင္ျပခ်က္မ်ားကို ျပဳခဲ့ၾကပါသည္။ ဤအျမင္မ်ားသည္ နယ္စပ္ႏွင့္ ျပည္ပရွိ အတိုက္အခံမ်ား၏ အျမင္မ်ားႏွင့္ တူညီမႈ ရွိေနၿပီး ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ ဆင္းရဲမြဲေတမႈႀကီးထြားေနေသာအေျခအေနႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း ယံုၾကည္မႈကင္းမဲ့ေန ၾကေသာ အေျခအေနပေပ်ာက္ေစရန္ အေျဖအျဖစ္ အနာဂတ္ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ စုေပါင္းညိႇႏိႈင္းနည္းကို သံုးရန္ လိုမည္ဟုလည္း ေဖာ္ျပခဲ့ ၾကပါသည္။
စိုင္းခမ္းမုန္းက ရွမ္းျပည္နယ္ႏွင့္ပတ္သက္၍ တင္ျပလာသည္။ ဆယ္စုႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာ ရႈပ္ေထြး မသဲမကြဲျမင္ေနရေသာ အေျခအေနမ်ားအၿပီးမွ ေပၚထြက္လာျခင္းျဖစ္၍ မ်ားစြာႀကိဳဆိုဖြယ္ျဖစ္ေသာ္လည္း ကံမေကာင္းအေၾကာင္းမလွစြာပင္ ထင္သည့္အတိုင္း မျဖစ္ခဲ့။ ၀ႏွင့္ ကိုးကန္႔ေဒသမ်ား အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရးၿပီးေနာက္ပိုင္း အေျခအေနကိုသာ ပို၍ အေလးေပး ေဖာ္ျပထားခဲ့ၿပီး ရွမ္းျပည္နယ္၏ ရႈပ္ေထြးမ်ားျပားလွေသာ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးမ်ား အေျခအေနႏွင့္ မၿပီးမစီးႏိုင္ ပဋိပကၡမ်ား အေၾကာင္းကိုမူ မွ်တေအာင္ သံုးသပ္ေဖာ္ျပမႈအနည္းငယ္သာ ေတြ႔ခဲ့ရပါသည္။

စာတည္းျဖတ္သူ ပညာရွင္ ၂ ဦးကလည္း ဤေရြးခ်ယ္ေဖာ္ျပထားေသာ စာစုေပါင္းကို ဦးတည္ခ်က္ဆံုရပ္တခုသို႔ေရာက္ေစ ရန္ ေဆာင္ၾကဥ္းေပးႏိုင္ေရးအတြက္ ပ်က္ကြက္ခဲ့ပါသည္။ ထို႔အျပင္ မၾကာခဏဆိုသလို သဒၵါအထားအသိုႏွင့္ အျခားအမွား မ်ားကိုလည္း ေတြ႔ၾကရပါေသးသည္။ ဥပမာအားျဖင့္- ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ကို “ျပစ္မႈက်ဴးလြန္ေသာ ဒီမိုကေရစီ ဘက္ေတာ္သား” ဟု ေဖာ္ျပျခင္းမ်ဳိး ျဖစ္ပါသည္။ (ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ဤသို႔ေသာဥပေဒျပဌာန္းခ်က္ရွိသည္ဟု မိမိ မထင္ပါ) ထို႔အျပင္ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ ႏိုဘဲလ္ဆုရေသာခုႏွစ္ကိုလည္း ၁၉၉၅ ခုႏွစ္ဟု ေဖာ္ျပထားပါသည္။ အမွန္မွာ ၁၉၉၁ ခုႏွစ္ ျဖစ္ပါသည္။
အမွန္ေျပာရလွ်င္ ဤစာတမ္းေပါင္းခ်ဳပ္သည္ ေနာက္ဆံုးအခန္းမ်ား၌ ၎၏အႏွစ္သာရ ေပ်ာက္သြားသည္ဟု ဆိုရပါလိမ့္ မည္။

ခင္ေဇာ္၀င္း၏ စိတ္အလိုလိုက္၍ ေရွ႕ေနာက္မညီေသာ၊ စီးပြားေရး ပိတ္ဆို႔အေရးယူမႈကို ဆန္႔က်င္ေဖာ္ျပထားေသာ ထိုးဇာတ္သဖြယ္ စာတမ္းမွာ စီးပြားေရးပညာသေဘာအရ ေမးခြန္းမ်ားစြာ က်န္ရွိပါသည္။ ယဥ္ေက်းမႈကို အဓိကထားသည့္ အမ်ဳိးသားေရး၀ါဒဘက္ ကဲလြန္းေနၿပီး (ႏိုင္ငံျခားသားမုန္းတီးေရးဘက္သို႔ပင္ ယိမ္းေနသည့္သေဘာ ရွိေနပါသည္။) စြန္႔စား ေရးကဲေသာ ပညာရွိပ႑ိတ္၏ေဟာခ်က္သဖြယ္ ျဖစ္ေနသည္။ ငါ့စကားႏြားရ ေျပာေရးဆိုခြင့္ရထားသေယာင္ ဟန္ေဆာင္ ေနသည္ဟုထင္ျမင္မိပါသည္။

ဤသို႔ၾကမ္းတမ္းျပင္းထန္သည့္ စကားလုံးမ်ားက ညေနစာစားပြဲတြင္ ရွည္လ်ားစြာ စကားေကာင္းေျပာဆိုေျပလည္လာၾကၿပီး မွ အဆံုးတြင္ ျငင္းခုန္မႈတခ်ဳိ႕ေၾကာင့္ ရုန္းရင္းဆန္ခတ္ အဆံုးသတ္ရလိုက္ပံုမ်ဳိး၊ ေနာက္တေန႔မွ ေနာင္တျပန္ရေနရမည့္ အျဖစ္မ်ဳိးႏွင့္ ဆင္တူေနပါသည္။ မည္သို႔ပင္ျဖစ္ေစ ဤအခန္း၏ ခ်ဳိ႕ယြင္းအားနည္းခ်က္တခုတည္းေၾကာင့္ မဟုတ္ပါ။ အျခား အားနည္းခ်က္မ်ားေၾကာင့္လည္း ဤစာအုပ္သည္ ေနာက္ဆံုး အျပည့္အစံုမတင္ျပႏိုင္သည့္ တ၀က္ တပ်က္ စုေဆာင္းထား ရသည့္ အိုင္ဒီယာမ်ားကို ၿပီးစလြယ္လႊတ္လိုက္ရသည့္ အေျခအေနမ်ဳိး ျဖစ္သြားေစခဲ့ပါသည္။

၂၀၀၇ ခုႏွစ္ ဇူလိုင္လထုတ္ ဧရာ၀တီ မဂၢဇင္းမွ David Scott Mathieson ေရးသားေသာ A Half-Stocked Marketplace of Ideas ကို ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ျပန္ဆိုေဖာ္ျပပါသည္။

ေဒးဗစ္စေကာ့ မက္သီဆင္သည္ နယူးေယာက္ၿမိဳ႕ အေျခစိုက္ လူ႔အခြင့္အေရးေလ့လာေစာင့္ၾကည့္ေရးအဖြဲ႔ (Human Rights Watch) တြင္ ျမန္မာႏိုင္ငံေရးရာ အၾကံေပးအျဖစ္ တာ၀န္ယူေနသူ ျဖစ္ပါသည္။

အစဥ္အလာနယ္ပယ္မွ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္

မင္းခက္ရဲ

ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္ကို အဓိကေလ့လာခဲ့ၾကတာက စာေပအႏုပညာနယ္ပယ္ျဖစ္ေပမယ့္ ကိုယ္က်င့္ တရားဒသနအျမင္ေတြမွာလည္း ေတြ႕ၾကရတယ္လို႔ ျမင္ပါတယ္။ အရစတိုတယ္၊ ဂၽြန္ေလာ့ခ္၊ ဗီကို၊ တာေဂါ့(တ္)၊ ဘမ္သမ္စတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြရဲ႕ ဒသနအျမင္ေတြမွာ ယဥ္ေက်းမႈသေဘာကို ေတြ႕ရပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔က ယဥ္ ေက်းမႈသေဘာကို တိုက္႐ိုက္ေဖာ္ထုတ္ထားတာမဟုတ္ပါဘူး။ ႀကိဳတင္ယူဆႏိုင္စရာ (တစ္နည္းအားျဖင့္) ယဥ္ ေက်းမႈအေၾကာင္းေတြကို အတိအလင္းေလ့လာ၊ ဖြင့္ဆို၊ ခ်ဥ္းကပ္တာေတြ မလုပ္ၾကခင္ကတည္းက ဒီလိုလုပ္တဲ့ အခါမွာ အေထာက္အပံ့ေပးတဲ့ အရာေတြကိုသာ ေဖာ္ထုတ္ေပးခဲ့ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူတို႔က ကိုယ္က်င့္ တရားစံကိုသာ အဓိကထားေျပာခဲ့ၾကတာပါ။ အရစတိုတယ္က ေကာင္းျခင္း (Good) ဆိုတာ ေကာင္းျမတ္ေသာ အျပဳအမူေတြေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေပ်ာ္ရႊင္၀မ္းေျမာက္မႈလို႔ဆိုၾကပါတယ္။ သူရဲ႕ေကာင္းျခင္းဟာ ယဥ္ေက်း ေသာအျပဳအမူ။ အဲ့ဒီကေန တစ္ဆင့္ျဖစ္ေပၚလာမယ့္ ယဥ္ေက်းမႈစတာေတြကို အရိပ္အေယာင္းအျဖစ္ ျပေနတဲ့ သေဘာပါပဲ။

John Locke

ဂၽြန္ေလာ့ခ္ဟာ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ တိုက္႐ုိက္ပတ္သက္မႈ မရွိေပမယ့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းရဲ႕ သိပံုသိနည္း နဲ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းထဲက သင္ယူပံုသင္ယူနည္းသေဘာေတြကို ေလ့လာတယ္။ သေဘာက လူသားရဲ႕ သိစိတ္ သဘာ၀ကို ေလ့လာတယ္။ သူသားရဲ႕ သိစိတ္သဘာ၀ကို ေလ့လာတဲ့ သူ႔ရဲ႕ An Essay Concerning, Human Under-standing (1690) ဟာ ထင္ရွားတယ္။ ၿဗိတိန္ဒသနေလာကအေပၚမွာ လႊမ္းမိုးႏိုင္ခဲ့တဲ့ စာအုပ္တစ္အုပ္ပါ ပဲ။ ဒီထဲမွာ သူအဓိကတင္ျပထားတာက လူသားရဲ႕ သိစိတ္၊ သိမႈဟာ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္က လူ႔အ၀ိုင္းအ၀ိုင္းရဲ႕ အသိပညာ (၀ါ) စုေပါင္း အသိပညာ (Collective Knowledge) ထဲကို ဘယ္လို ကိန္းေအာင္းေပ်ာ္၀င္သြားသလဲ ဆိုတာျပေနပါတယ္။ သိစိတ္ဆုိတာက ပကတိၾကည့္လင္သန္႔ရွင္းတဲ့အရာ၊ ျပင္ပက ၄င္းကို လာ႐ိုက္ခတ္မွ ထင္ဟပ္လာတာမ်ိဳးလို႔ ျမင္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေလ့ာခ္ရဲ႕ သိစိတ္ကို ေလ့လာတင္ျပပံုဟာ ၄င္းသိစိတ္ဟာ နယ္ပယ္ေဒသသေဘာဆန္ၿပီး အသိပညာကိုလည္း သူနဲ႔ သက္ဆိုင္ထိေတြ႕ရတဲ့ ပတ္၀န္းက်င္ နယ္ပယ္ကေလး ကေန ဘယ္လိုမွ်ေ၀ယူေဆာင္သြားႏိုင္သလဲဆိုတာကို ျပခဲ့တယ္။ ၁၈ ရာစုက ဒသနပညာရွင္ ဗီကို (Vico) က ေတာ့ ေလာ့ခ္တို႔ထက္စာရင္ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Culture) သေဘာေတြနဲ႔ အမ်ားႀကီး ရင္းႏွီးလာၿပီလို႔ဆိုရပါမယ္။ သူရဲ႕ ၁၇၄၄ ခုႏွစ္ထုတ္ (New Science) စာအုပ္ဟာ ထင္ရွား ပါတယ္။ ဥာဏ္အလင္းပြင့္လင္းေခတ္ရဲ႕ သိမႈ ဆိုင္ရာ ႏိုးၾကားမႈေတြကလည္း ဒီလိုလူသားေရးရာေတြကို စိတ္၀င္တစား ျပန္လည္ကိုင္တြယ္လာဖို႔ အဓိကတြန္း အားပါပဲ။

ကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကိုခ်ဳပ္ကိုင္ၿပီး

သူ႔စိတ္ႀကိဳက္ဖန္တီးခြင့္မရဖို႔အတြက္ သူသားက

ျပန္လည္တံု႔ျပန္တဲ့ေနရာမွာ

စိတ္ကြန္႔ျမဴးမႈက အဓိကပါပဲလို႔ျမင္တယ္

vico

ဗီကိုရဲ႕ New Science စာအုပ္ဟာ လူမႈေရး သီအိုရီေတြအတြက္ ေရွ႕ေတာ္ေျပးပါပဲ။ အထူးသျဖင့္ ကေလာ္ဒီေလးဗီးစထ႐ို (Cloude Levi Strauss) တို႔ ေလ့လာတဲ့ အေဆာက္အအံု၀ါဒဆိုင္ရာ မႏုသေဗဒ၊ လူမႈ ေရးေဗဒတို႔ရဲ႕ ေရွ႕ေတာ္ေျပးပါ။ ဗီကိုက လူသားသဘာ၀ကို ေလ့လာစူးစမ္းရာမွာ ၄င္းတို႔ရဲ႕ သေကၤတဆိုင္ရာ ဖန္တီးမႈသဘာ၀ကို အထူျပဳေလ့လာပါတယ္။ လူသားဟာ သူတို႔ရဲ႕ သမိုင္း၊ သူတို႔ရဲ႕ ဆက္သြယ္မႈပံုစံ၊ သူတို႔ရဲ႕ ယံုၾကည္မႈစနစ္မ်ား၊ သူတို႔ရဲ႕ဥပေဒ၊ အစဥ္အလာလုပ္ထံုးေတြကေနတဆင့္ သေကၤတ (Symbols) ေတြျဖစ္လာ တယ္။ လူသားဟာ ၄င္းသေကၤတေတြတဆင့္ သေကၤတ (Symbols) ေတြျဖစ္လာတယ္။ လူသားဟာ ၄င္း သေကၤတေတြနဲ႔ ျပန္ညႇိယူေနထိုင္ၿပီး က်င့္သံုးရပံုကိစကို ေလ့လာတယ္။ ဗီကိုေလ့လာခဲ့တဲ့ ယံုၾကည္မႈစနစ္၊ ဥပေဒ၊ ဆက္သြယ္မႈစတဲ့ အေၾကာင္းအရာအေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ယေန႔ယဥ္ေက်းမႈကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ၾကည္ၾကရာမွာ အဓိကအေျချပဳထားတဲ့ အုတ္ျမစ္ေတြျဖစ္တယ္။ ဗီကိုက သေကၤတဆိုင္ရာ ပံုသ႑ာန္ေျပာင္းလဲမႈ (Symbolic Transpormation) အေၾကာင္းကို ေျပာတယ္။ ယခင္က သဘာ၀တရားဆိုင္ရာကိစေတြ (Natural) ကေန ယခု ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Cultural) အျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားပံုပါပဲ။ ဥပမာ-ယခင္ သဘာ၀တရားက လူဟာ အ၀တ္ အထည္ေနရာမွာ တိရစၧာန္အေရကိုၿခံဳေစပါတယ္။ ဒါဟာ သဘာ၀နဲ႔ ဆက္စပ္ေနတဲ့ သေကၤတကိစတစ္ခုျဖစ္ပါ တယ္။ ယခုအခါမွ လူက ဖ်င္အက်ႌကိုၿခံဳမယ္။ ဒါက ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ သေကၤတတစ္ခုျဖစ္တယ္။ ေနာက္ ဂ်င္း အက်ႌးကို၀တ္မယ္၊ ဂ်င္းေဘာင္းဘီကို၀တ္မယ္ ဒါဟာ သေကၤတေတြပါ။ ဗီကိုက ၄င္းအရာလိုမ်ိဳးသေကၤတဆိုင္ရာ ပံုသ႑ာန္ေျပာင္းလဲမႈကို အထူးျပဳေလ့လာတာပါပဲ။ ဗီကိုက လူမႈေရးေဗဒပညာရွင္ေတြထဲမွာ အဓိကထင္ရွားသူ ပါ။ သူကလည္း ယဥ္ေက်းမႈကို တိုက္႐ိုက္ကိုင္တြယ္ေျပာေနတာမ်ိဳး မဟုတ္ေပမယ့္ သူ႔ရဲ႕အျမင္ေတြဟာ ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္အတြက္ အေရးပါတဲ့ အျမင္ေတြပဲလို႔ဆိုရပါမယ္။

ဗီကိုဟာ ဒ႑ာရီဆန္မႈ (Myth) ေတြကိုလည္း ေလ့လာစီစစ္တယ္။ ဒ႑ာ ရီဆိုတာဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း ထဲမွာ ယံုၾကည္လက္ခံထားတဲ့ သဘာ၀လြန္ကိစေတြလို႔ (၄င္းကာလေလာက္က အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ိဳးလို႔) ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အဲ့ဒီစိစစ္မႈကေတာ့ လူမႈေရးဆိုင္ရာ ယဥ္ေက်းမႈသဘာ၀ျဖစ္ထြန္းလာမႈသေဘာကို ေဖာ္ထုတ္ျပ တဲ့အက်ိဳးေက်းဇူးရလာေစတယ္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတိုင္းဟာ အဆင့္သံုးဆင့္ကို ျဖတ္သန္းရတယ္လို႔ ဗီကိုကျမင္ တယ္။ နတ္ဘုရားမ်ားေခတ္၊ သူရဲေကာင္းမ်ားေခတ္၊ လူသားမ်ားရဲ႕ေခတ္လို႔ဆိုပါတယ္။ ၄င္းအဆင့္သံုးဆင့္ဟာ လူသားရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈ ျဖစ္ထြန္းလာပံုကို ေဖာ္ျပေနပါတယ္။ အဓိကအားျဖင့္ေတာ့ လူသားရဲ႕ အစဥ္အလာ ႐ိုး႐ိုးထံုးစံကို အမ်ိဳးအစားသံုးမ်ိဳးနဲ႔ ေဖာ္ျပထားတာပါပဲ။ ေနာက္ ဒုတိယနဲ႔ တတိယက ဥပေဒနဲ႔ ဓနဥစာပိုင္ဆိုင္မႈ အဓိကသေဘာေတြပါ။ လူသားရဲ႕ပုဂၢလိက ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးဟာ ၾကမ္းတမ္းရက္စက္မႈကေန ဟီး႐ိုး (၀ါ) သူရဲ ေကာင္းေခတ္မွာ မာနတရား၊ ၄င္းကေနတဆင့္ လူသားေခတ္မွာ ဆင္ျခင္တံုတရားဆိုၿပီးေတာ့လည္း ေျပာင္းလဲခဲ့ တယ္လို႔ ဗီကိုကျမင္ပါတယ္။ ဒါဟာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာလူသားရဲ႕ အဇ်တၲအတြင္းက ေကာင္းျခင္း (Goodness) ပဲလို႔ျမင္တဲ့ အျမင္မ်ိဳးရဲ႕ အစလို႔ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။

ဘမ္သမ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာအျမင္တခ်ိဳ႕ကို သူရဲ႕ 1789 ခုႏွစ္ထုတ္ (An Introduction To The Principle Of Morals And Legistation) ဆိုတဲ့ စာအုပ္မွာေတြ႕ရပါမယ္။ သဘာ၀တရားဟာ လူကိုနာက်င္မႈနဲ႔ သာယာမႈဆိုတဲ့သေဘာနဲ႔ ခ်ဳပ္ကိုင္ခဲ့တယ္။ လူဟာ ၄င္းစနစ္ထဲမွာ ေနထိုင္လွည့္ပတ္ခဲ့ရတယ္လို႔ျမင္တယ္။ ဒီေန ရာမွာ သူက ၄င္းသဘာ၀တရားရဲ႕ ခ်ဳပ္ကိုင္မႈႏွစ္ခုထဲက သာယာမႈကိုသာရေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရမယ္လို႔ျမင္တယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ဘမ္သမ္ရဲ႕အျမင္နဲ႔ ဆက္စပ္ပံုက လူဟာ ၄င္းသာယာမႈကိုရေအာင္ အသံုးတည့္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရင္းကေန ယဥ္ေက်းမႈကိစျဖစ္လာတယ္ဆိုတဲ့ အျမင္မ်ိဳးပါပဲ။ ဒါဟာ ကိုယ္က်င့္တရားဆိုင္ရာ ေဟာေျပာ ပို႔ခ်ခ်က္ေတြကေန ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ဆိုင္ေလာက္မယ္လို႔ ထင္ရတဲ့ အျမင္ကို ေဖာ္ထုတ္ၾကည့္တာပါ။ အခု စာေပ နယ္ထဲက အေရးအသားေတြကေန ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္နဲ႔ သက္ဆိုင္မယ့္ အဆိုျပဳခ်က္ေတြအေၾကာင္းကိသာ ဆက္ေျပာပါ့မယ္။

ေကာလားရစ္(ခ်္) ရဲ႕ ရသခံစားမႈအျမင္ေတြမွာ ယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ သေဘာကိ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ သူက စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အရည္းအေသြးမ်ား တိုးတက္လာေအာင္ ျပဳစုပ်ိဳးေထာင္ျခင္းဟာ လူအဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ပန္းတိုင္ ျဖစ္တယ္လို႔ျမင္ပါတယ္။ ျပဳစုပ်ိဳးေထာင္ျခင္း (Cultivation) ဆိုတာ စိတ္ရဲ႕ အေျခအေနတစ္ရပ္ကို ညႊန္းဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရအျဖစ္ ေကာလားရစ္(ခ်္)ဆီမွာ အထင္အရွား ေတြ႕ရပါတယ္။ ဘမ္၊ သမ္ဆိုခဲ့တဲ့ ေလာကႀကိးအတြက္ လက္ေတြ႕အသံုးက်မႈအျမင္ဟာ ျပင္ပကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကို ခ်ဳပ္ကိုင္လြန္းအားႀကီးပါတယ္။ သာယာမႈကို လက္ေတြ႕အသံုးအခ်ဖို႔လႈပ္ရွားမႈနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ဆက္စပ္တဲ့ေနရာမွာ သမ္ဘမ္ရဲ႔အျမင္က ကမၻာ ေလာကကို ၾသဇာအျပည့္ေပးထားပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က လူသားရဲ႕ စိတ္ပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈကို သမ္ဘမ္ထက္ပိုၿပီး ဦးတည္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဘမ္သမ္၊ ေကာလားရ္ခ်္၊ ေလာ့ခ္တို႔ဟာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ စိတ္ပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈ ဆိုတဲ့ ေရွးအယူအဆ၀ါဒီေတြပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔ရဲ႕စာအုပ္ေတြထဲမွာ ေျပာပံုဆိုပံုနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ပံုေတြ ကြာသြားတာ ကေတာ့ ရွိပါတယ္။ ဥပမာ ေကာလားရစ္ခ်္ဆိုရင္ လူသားဟာ သူ႔ရဲ႕စိတ္ပိုင္းအေျခအေနနဲ႔ ျပင္ပေလာကႀကီးရဲ႕ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္မႈတို႔ႏွင့္ ဆန္က်င္ပဋိပကချဖစ္ပံုကို အဓိကေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ၄င္းဟာ သူ႔ရဲ႕ရသအျမင္လည္း ဖျစ္ပါတယ္။ အေတြးေခၚပညာရွင္ ကန္႔ဆီကေန ဆက္ခံထားတာပါ။ ၄င္းအေတြးအေခၚမွာ သူအဓိကသံုးတဲ့ ေ၀ါဟာရက တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ (Counteraction) လို႔ သံုးပါတယ္။

လူသားရဲ႕ အတြင္းအဇ်တၲနဲ႔ ျပင္ပက တြန္းအားေတြၾကားထဲက ပဋိပကခကို ေျဖရွင္းဖို႔ အခရာပဲလို႔ျမင္ပါ တယ္။ ကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကို ခ်ဳပ္ကိုင္ၿပီး သူ႔စိတ္ႀကိဳက္ ဖန္တီးခြင့္မရဖို႔အတြက္ သူသားက ျပန္လည္ တံု႔ျပန္တဲ့ေနရာမွာ စိတ္ကြန္ျမဴးမႈက အဓိကပါပဲလို႔ျမင္တယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ အေတြးအေခၚတစ္ခုလည္း မဟုတ္သလို ထိေတြ႕ကိုင္တြယ္ၿပီး ေျပာလို႔ရတဲ့အရာမ်ိဳးလည္း မဟုတ္ပါဘူး။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ယဥ္ေက်းမႈဆို တာဟာ စိတ္အတြင္းပိုင္းနဲ႔ ျပင္ပေလာကႀကီးႏွစ္ခုၾကားထဲမွာ တည္ေနတဲ့ သီးျခားအရည္အေသြးတစ္ခုလိုမ်ိဳးပါပဲ လို႔ ေကာလားရစ္ခ်္က ေဖာ္ညႊန္းပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ စိတ္အတြင္းပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈကိစဆို တဲ့ ဖြင့္ဆိုခ်က္အျမင္ထဲမွာပဲ ရွိေပမယ့္ သူဟာရသခံစားမႈျဖစ္တဲ့ စိတ္ကူးကြန္႔ျမဴးမႈကို ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ သက္ဆိုင္တဲ့ အဓိကအရာေတြလို႔ ညႊန္းဆိုလိုပံုရပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လူမႈေရးဘ၀ထဲက စိတ္အေျခ အေနတစ္ရပ္ရပ္ကေန ထြက္ေပၚလာတဲ့ အရွိတရားေတြလို႔ မွတ္ယူပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈ (Civilization) နဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈဟာ မတူပါဘူး။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲက ကိစမဟုတ္ပါဘူး။ ၄င္းဟာ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ သမိုင္းကိစပဲလို႔ျမင္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေကာလားရစ္ခ်ရဲ႕ ရသအျမင္ကေန ေဖာ္ျပေန တာက စက္မႈအရင္းရွင္စနစ္ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ အပ်က္သေဘာတြန္းအားေတြဟာ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈထဲမွာ ရွိၿပီး ၄င္းအေပၚ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ လုပ္ေနတဲ့ အတြင္းစိတ္ကြန္႔ျမဴးမႈေတြရဲ႕ တြန္းအားကေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈ သေဘာမွာရွိတယ္လို႔ဆိုရပါမယ္။ ေနာက္တစ္ခုက လူ႔အဖြဲ႕အစည္းထဲက ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္တဲ့ အီလစ္အုပ္စုေတြ က သူတို႔ရဲ႕ စံယဥ္ေက်းမႈ( (Ideal Culture) ကို ဖန္တီးေသးတယ္လို႔ ျမင္တယ္။ ဥပမာ-ခရစ္ယာန္ဘုရားေက်ာင္း ေတာ္လိုမ်ိဳးပါပဲ။ ၄င္းတို႔က အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းေတြကို ခ်မွတ္ရာမွာ အဓိကအရာေတြ ပါပဲလို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီအျမင္က ယေန႔ေခတ္မွာ ေတြ႕ရတဲ့ အိုင္ဒီယုိလိုဂ်ီအေပၚၾကည့္တဲ့ အျမင္ေတြနဲ႔ ဆင္ပါတယ္။

စေကာ့လူမ်ိဳး ေသာမတ္စ္ကာလိုင္းဟာ ေကာလားရစ္ခ်္ရဲ႕ အျမင္ေတြကို ဆက္လက္ခ်ဲ႕ထြင္သူျဖစ္ပါ တယ္။ ကားလိုင္းက ယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ ျဖစ္ပ်က္စီးဆင္းေနတဲ့ လကခဏာေတြကို စိတ္၀င္စားတယ္။ ၄င္းအရာေတြ က ထိေတြ႕ဆုပ္ကိုင္ ေျပာလို႔မရဘဲ စိတ္ပိုင္းအေတြ႕အႀကံဳနဲ႔ တျဖည္းျဖည္းပံုေဖာ္ေျပာဆိုရတဲ့အရာ ျဖစ္တယ္လို႔ ျမင္တယ္။ ယခင္ေကာလားရစ္ခ်္တို႔တုန္းက စိတ္ပိုင္းျဖစ္စဥ္သာလွ်င္ ယဥ္ေက်းမႈလို႔ျမင္တဲ့ အျမင္ကို ကာလိုင္းက ႐ုပ္ပိုင္းကိစနဲ႔ေပါင္းစီးလိုက္တယ္။ ဒါက ဒါဟာသူ႔ေခတ္မွာ ပုိၿပီး အရွိန္အဟုန္နဲ႔ေပါင္းဖက္လာတဲ့ စက္မႈအရင္းရွင္ စနစ္ရဲ႕ သက္ေရာက္မႈလို႔ ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ ကားလိုင္းက ယဥ္ေက်းမႈကို လူထုေန႔စဥ္လႈပ္ရွားျပဳမႈအျဖစ္ ေပါင္းစည္း ၿပီး ျမင္လိုက္တာပါပဲ။ “ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ လူေတြရဲ႕ စုေပါင္းဘ၀ကို ကိုယ္စားျပဳေဖာ္ျပထားတဲ့အရာျဖစ္သင့္ တယ္” လို႔ ကားလုိင္းက ျမင္ပါတယ္။

အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္နဲ႔ ေခတ္သစ္အၾကားမွာ ေပၚေပါက္ၿပီး ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ ဖယ္ခ်န္ထားလို႔ မျဖစ္သူကေတာ့ မတ္သယူးအာႏိုး (Arnold) ပါပဲ။ သူ႔ရဲ႕ 1869 ခုႏွစ္ထုတ္ (Culture And Anarchy) ဆိုတဲ့စာအုပ္မွာ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြကို ေတြ႕ရပါတယ္။ အာႏိုးရဲ႕ ေခတ္က စက္မႈအရင္းရွင္ေခတ္ ယဥ္ေက်းမႈျဖစ္တဲ့အတြက္ သူညႊန္းဆိုေနတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ ၄င္းယဥ္ေက်းမႈဆိုတာကိုေတာ့ သတိထားရ ပါမယ္။ အခုေျပာဆိုသြားတဲ့ ေကာလားရစ္ခ်္၊ ကာလိုင္း၊ အာႏိုးတို႔ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြဟာ အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ ေက်းမႈ (High Culture) အျမင္ေတြပါပဲ။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ၄င္းအခ်ိန္ကာလမွာကိုက သူတို႔အေနနဲ႔ “အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ေက်းမႈ” လက္ေအာက္ခံ ယဥ္ေက်းမႈစသျဖင့္ မသိတတ္ေသးတဲ့ သေဘာရွိပါတယ္။ သူတို႔ဟာ ယဥ္ေက်းမႈ အေၾကာင္းေတြ႕ရင္ သူတို႔ယဥ္ေက်းမႈသာ အဓိကထားၿပီး ၄င္းအရာကိုသာ ရွင္းလင္းတာမ်ိဳးလုပ္ပါတယ္။ အဂၤလန္ယဥ္ေက်းမႈထဲက တခ်ိဳ႕ေသာကိစေတြသေဘာက ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Cultural) တခ်ိဳ႕ကိစေတြကို အာႏိုးက သေဘာမက်ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူ႔စိတ္ထဲမွာ ရွိေနတာက အဂၤလန္ယဥ္ေက်းမႈျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ ဗဟိုခ်က္ ထားသိတဲ့ အသိကေတာ့ ရွိေနတာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အာႏိုးေျပာဆိုေဆြးေႏြးတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈက အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ေက်းမႈ (High Culture) ပါပဲ။ ယေန႔ေခတ္မွာေတာ့ အဆင့္ျမင့္ယဥ္ေက်းမႈလို႔ဆိုရင္ အေကာင္းသေဘာကို ညႊန္းတာမဟုတ္ဘူး။ ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္သူမ်ားက ခ်ေပးထားတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈလို႔ ဆိုၾကတယ္။

အာႏိုးက သူရဲ႕ CA စာအုပ္ကို ေၾကညာခ်က္ စာတမ္းလိုလို ျပဳျပင္ေရးစာတမ္းလိုလို လုပ္ေရးတာ။ သူ ျဖစ္ေစခ်င္တဲ့ ယဥ္ေက်းမႈသေဘာ ေနာက္လမ္းေၾကာင္းတစ္ခုခုကို သူ႔ရဲ႕ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္စြမ္း (Authority) ကို အသံုးခ်ၿပီး အမွန္တရားကို တည္ေဆာက္ခ်င္တာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ရဲ႕စာအုပ္မွာ “ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ၿပီးျပည့္စံုမႈကို ေလ့လာတာျဖစ္တယ္။ ၄င္းၿပီးျပည့္စံုမႈဆီ တြန္းပို႔ေပးမယ္။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ လူသားဆန္မႈကိုလည္း ပိုမို ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္ေအာင္လုပ္မယ့္အျပင္ ညႇိယူေနထိုင္ႏိုင္စြမ္းရွိတဲ့ ၿပီးျပည့္စံုျခင္းကို ေပးမွာျဖစ္တယ္” လို႔ ဆိုပါတယ္။ ေနာက္ၿပီး အာႏိုးက “ယဥ္ေက်းမႈက ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ ယခု ပစပၸန္အခက္အခဲေတြကို ႀကီးမားစြာ အကူအညီေပးလိမ့္ မယ္ဆိုတာမ်ိဳး၊ ေနာက္ ယဥ္ေက်းမႈက ရတဲ့အသိပညာေတြကေနတဆင့္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ အသိဥာဏ္ႏံုနဲမႈေတြကို ပြင့္ ထြက္သြားေစတဲ့ ေရစီးေၾကာင္းမ်ိဳးျဖစ္လာလိမ့္မယ္ဆိုတာမ်ိဳးေတြပါ ေရးလားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အာႏိုးက ယဥ္ ေက်းမႈရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ကို သံုးသပ္ခ်င္တဲ့စိတ္ထက္ သူ႔ေခတ္မွာျဖစ္ေနတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိစေတြကို ေတာ္သင့္မွန္ကန္မယ့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြက္ အက်ိဳးမဲ့လမ္းေၾကာင္းတစ္စံုတစ္ရာထဲကို ခ်ေပးဖို႔ သူကအျပင္း အထန္အားထုတ္ထားတယ္ဆိုတာ ေပၚလြင္လွပါတယ္။

အာႏိုးကလည္း ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာျဖစ္စဥ္တစ္ခုလို႔ ျမင္တာပါပဲ။ လူေတြရဲ႕ ဘ၀ေနထိုင္ပံု၊ သူတို႔ရဲ႕ အေလ့အက်င့္အျပဳအမူ၊ သူတို႔ရဲ႕ အသံေနအသံထားေတြ၊ ေနာက္ သူတို႔ဖတ္တဲ့ စာအုပ္ေတြ၊ သတုိ႔ပါးစပ္က ေျပာတဲ့ စကားလံုးေတြ၊ စိတ္ထဲမွာ စိုးမိုးေနတဲ့ အေတြးပံုသ႑ာန္ေတြကို အဓိကထည့္ၿပီးၾကည့္ရင္ ၄င္းလူသား ေတြရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈကို ေတြ႕ႏိုင္တယ္လို႔ အာႏိုးက ယံုၾကည္တယ္။ ောနက္ၿပီး ဒီလိုအရာမ်ိဳးေတြျဖစ္ေပၚလာ ေအာင္လုပ္တာ ဘယ္အရာလဲ၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဒီလို ဘ၀ေနထိုင္မႈေတြ၊ အျပဳအမူနဲ႔ ႀကံဆေတြးေခၚမႈေတြ ေပၚလာေအာင္ ဖန္တီးထားတာက ဘာလဲလို႔ဆိုရာမွာေတာ့ သူက ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ ေပၚလစီး ေတြကေနတဆင့္ တျဖည္းျဖည္းပ်ံ႕ႏွံ႔၀င္လာတဲ့အရာလို႔ အထူး႐ႈျမင္ထားတာကိုပါ ေတြ႕ရပါတယ္။

မင္းခက္ရဲ

(မွတ္ခ်က္ – ၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဇန္န၀ါရီလ၊ စာစဥ္-၁၈၀ “အေတြးအျမင္” စာေစာင္တြင္ ေဖာ္ျပပါရွိခဲ့ေသာ ဆရာမင္းခက္ရဲ၏ “အစဥ္အလာနယ္ပယ္မွ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္” ေဆာင္းပါးကို ျပန္လည္းကူးယူေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ ပါသည္။)

အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေခတ္ မကုန္ပါဘူး

“ကြန္ျမဴနစ္နဲ႔ ဆိုရွယ္လစ္ကြဲလို႔၊ ဖဆပလကြဲလို႔ ျပည္တြင္းစစ္ျဖစ္တာ မဟုတ္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံေရးရင့္က်က္မႈအားနည္းၿပီး ငါစြဲေတြ လြန္ကဲလို႔ျဖစ္ရတာလို႔ ထင္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးရင့္က်က္ဖို႔အတြက္ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေတြကို ေကာင္းေကာင္း ေက်ညက္ဖို႔ လိုတယ္ …”


ဒီေလးငါးလအတြင္း ဂ်ာနယ္ေတြဖတ္ရတာ အရင္ကလို ငါးရွဥ္႔နဲ႔ ဂဏန္းအေၾကာင္းေလာက္ မဟုတ္ေတာ့လို႔ ပ်င္းစရာမေကာင္းေတာ့ဘူး။ လူေတြအေၾကာင္း ႏိုင္ငံေရးအေၾကာင္းေတြ သူ႔ထက္ငါ အၿပိဳင္အဆိုင္ ေရးလာၾကလို႔ လႈပ္ရွားသက္ဝင္ျဖစ္ၿပီး ဖတ္ေကာင္းလာတယ္။ ေရွးျဖစ္ေဟာင္း ေအာက္ေမ့ဖြယ္ဆိုသလို ငယ္ဘဝကို ျပန္တမ္းတ လြမ္းဆြတ္မိတယ္။
မေကာင္းလည္း ဖတ္ရတယ္
ဖတ္ေကာင္းတာ ကိစၥမရွိဘူး။ ပိုက္ဆံေတာ့ ေတာ္ေတာ္ကုန္တယ္။ ဘိန္းစြဲသလိုစြဲၿပီး မဖတ္ရမေနႏိုင္ေတာ့ အသစ္မပါ သေလာက္ျဖစ္ၿပီး အေဟာင္းေတြခ်ည္း ျပန္ထည့္ထားတဲ့ ဂ်ာနယ္မ်ဳိးလည္း ဝယ္ဖတ္ရတာကိုး။ သတင္းသမားဆိုတာ ႀကိဳက္လည္းဖတ္၊ မႀကိဳက္လည္း ဖတ္ရပါတယ္။ မေကာင္းမွန္းသိေပမယ့္လည္း ဒီတပတ္ ဘယ္လိုမေကာင္းတာလည္း ဆိုတာ သိထားသင့္ပါတယ္။
ရန္/ငါ ျပတ္လို႔သာ
ကလိမ္ကက်စ္လုပ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားနဲ႔ ပုတ္သင္ညိဳ ႏိုင္ငံေရးသမား မရွိမဟုတ္ပါဘူး။ ေရွးက ရွိသလို အခုလည္း ရွိေနတာပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ နယ္ခ်ဲ႕ေတြနဲ႔ ဖက္ဆစ္ေတြကို မေစ့စပ္တမ္း ရန္/ငါမ်ဥ္းျပတ္ျပတ္နဲ႔ တိုက္ခိုက္ခဲ့ၾကသူေတြလည္း သိန္းနဲ႔သန္းနဲ႔ခ်ီ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ရဲေဘာ္သံုးက်ိပ္ဝင္အားလံုးဟာ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြပါ။ ဖဆပလ ဆိုတဲ့အဖြဲ႔ႀကီး ႏွစ္ျခမ္းကြဲ သြားခဲ့တာ အမွန္ပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ဖဆပလ ဆိုတဲ့ ျပည္သူတရပ္လံုး ပူးေပါင္းပါဝင္တဲ့ နယ္ခ်ဲ႕နဲ႔ ဖက္ဆစ္ေတာ္လွန္ေရး တပ္ေပါင္းစုႀကီးေၾကာင့္ နယ္ခ်ဲ႕သမားေတြနဲ႔ ဖက္ဆစ္ေတြကို ေအာင္ႏိုင္ခဲ့ၾကတယ္ဆိုတာ ေမ့ေဖ်ာက္မပစ္သင့္ပါဘူး။
ပူးေပါင္းလုပ္နည္း ၂ နည္း
ႏုိင္ငံေရးပါတီတခုထူေထာင္တယ္ဆိုတာ လာရာအရပ္မတူၾကတဲ့ အလႊာေပါင္းစံုကလူေတြ ပူးေပါင္းဖြဲ႔စည္းထားရတာ ျဖစ္တယ္။ လူေတြဟာ မူလဗီဇေနာက္ခံဘဝေတြ မတူၾကတာနဲ႔အမွ် အေတြးအေခၚ အယူအဆေတြ မတူႏိုင္ၾကပါဘူး။ အဲဒီလိုမတူတဲ့သူေတြအခ်င္းခ်င္း အတူတကြပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္ႏိုင္ဖို႔အတြက္ နည္းလမ္း ၂ မ်ဳိးသံုးၾကပါတယ္။ ပထမ နည္းက တူညီတဲ့ ဘံုရပ္တည္ခ်က္တခုရွာၿပီး ဘံုသေဘာတူညီခ်က္တခုနဲ႔ ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္ျခင္းျဖစ္တယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ တဦးခ်င္းအယူအဆေတြကို ေရွ႕တန္းမတင္ဘဲ ဘံုသေဘာတူတာကို လုပ္ၾကဖို႔ျဖစ္တယ္။ ေနာက္တနည္းကေတာ့ အယူအဆတခု ‘အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ’ တခုကို သက္ဝင္ယံုၾကည္ၾကသူေတြအခ်င္းခ်င္း ေပါင္းစည္းလုပ္ကိုင္ျခင္းျဖစ္တယ္။ ကြန္ျမဴနစ္ပါတီ၊ ဆိုရွယ္လစ္ပါတီ၊ ဒီမိုကေရစီပါတီ စတာမ်ဳိးေတြျဖစ္တယ္။
ပါတီမွန္ရင္ ဝါဒရွိရမယ္
ႏိုင္ငံေရးပါတီဆိုတာ ‘အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ’ တခုေတာ့ ရွိကိုရွိရပါတယ္။ အရင္းရွင္စနစ္ အိုင္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီျဖစ္ျဖစ္၊ ဆိုရွယ္ဒီမိုကရက္ျဖစ္ျဖစ္၊ ဆိုရွယ္လစ္ ကြန္ျမဴနစ္ျဖစ္ျဖစ္၊ အစိုးရအရင္းရွင္စနစ္ျဖစ္ျဖစ္၊ အစၥလာမ္မစ္ျဖစ္ျဖစ္၊ ခရစ္ယာန္ ဒီမိုုကရက္ျဖစ္ျဖစ္ အယူဝါဒတခုအေပၚမွာ တည္ေဆာက္ရပါတယ္။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေပၚမွာ မတည္ေဆာက္ဘဲနဲ႔ ေနာက္ခံဘဝအမ်ဳိးမ်ဳိးက ယံုၾကည္မႈအသီးသီးနဲ႔လာတဲ့လူေတြဟာ ဘယ္လိုလုပ္ၿပီး အတူတကြပူးေပါင္းလုပ္ကိုင္ႏိုင္ၾကမွာ လဲ။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီမရွိရင္ မ်က္မျမင္ လွမ္းေလွ်ာက္သလိုျဖစ္မွာပါ။ ဟိုတိုး ဒီတိုးနဲ႔ လိုရာခရီး မေရာက္ႏိုင္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံေရးလုပ္မယ္ဆိုရင္ အုိက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ ရွိကိုရွိရပါတယ္။
တေစၦအေျခာက္ခံရသူေတြ
အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေခတ္ကုန္ဆံုးၿပီလို႔ ေဟာေနၾကသူေတြက ကြန္ျမဴနစ္တေစၦအေျခာက္ခံရတဲ့ ကြန္ျမဴနစ္ေဟာင္းတခ်ဳိ႕နဲ႔ လစ္ဘရယ္ဒီမိုကရက္တခ်ဳိ႕ျဖစ္ၾကတယ္။ အိုင္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီပဲေခၚေခၚ၊ ဝါဒပဲေခၚေခၚ၊ သေဘာတရားပဲေခၚေခၚ ဘယ္လိုပဲ ေခၚေခၚ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီဆိုတာ ကြန္ျမဴနစ္၊ ဆိုရွယ္လစ္သေဘာတရားေတြကိုသာ ေျပာတာမဟုတ္ပါဘူး။ အဒမ္စမစ္ တို႔၊ ဂၽြန္ေမးနဒ္ကိန္းတို႔ရဲ႕ စီးပြားေရးအယူအဆေတြဟာလည္း အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီပါပဲ။ သမၼတ ေရဂန္တုိ႔၊ ၿဗိတိသွ်ဝန္ႀကီး ခ်ဳပ္ မာဂရက္သက္ခ်ာတို႔ရဲ႕ စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရး အယူအဆေတြလည္း အိုင္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေတြပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ေရဂန္႔ အိုက္ဒီယာေတြကို ‘ေရဂန္ေနာမစ္’ ( Reaganomic ) လို႔ေတာင္ ေခၚခဲ့ၾကပါတယ္။ မာဂရက္သက္ခ်ာရဲဲ႕ အိုက္ဒီယာေတြကို လည္း ‘သက္ခ်ာဝါဒ’ (Thatcherism) လို႔ ေခၚခဲ့ၾကပါတယ္။
အိုက္ဒီယာ ခၽြတ္ျခံဳက်သူသာ ရွိတယ္
ဘယ္ေခတ္ ဘယ္စနစ္မွာျဖစ္ျဖစ္ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးပါတီဆိုတာရွိေနသေရြ႕ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ ရွိေနမွာသာျဖစ္တယ္။ ေခတ္ေတြေျပာင္းရင္ အိုက္ဒီယာေတြလည္း လုိက္ေျပာင္းမွာပဲ။ ဒါ သဘာဝျဖစ္တယ္။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီက တခုမဟုတ္ တခုရွိေနမွာျဖစ္တယ္။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ မရွိတဲ့လူသာရွိတယ္။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ မရိွတဲ့ေခတ္ဆိုတာ လံုးဝ မရွိႏိုင္ ဘူး။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီက ခၽြတ္ျခံဳက်ၿပီး ေပ်ာက္ကြယ္သြားတယ္ဆိုတာ လံုးဝမရွိဘူး။ ေခတ္ေတြ ေျပာင္းလဲတိုးတက္ တာနဲ႔အမွ် လူသားေတြရဲ႕ အေတြးအေခၚ အယူအဆေတြလည္း ေျပာင္းလဲတိုးတက္ၿပီး အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ အသစ္ အသစ္ေတြ ေပၚထြက္လာမွာပဲျဖစ္တယ္။ ဒါဟာ သိပၸံနည္းက် အယူအဆျဖစ္သလို သဘာဝတၳေဗဒအရလည္း သဘာဝက်တဲ့ အယူအဆျဖစ္တယ္။ ဘယ္ေခတ္ ဘယ္စနစ္မွာျဖစ္ျဖစ္၊ ဘယ္ႏိုင္ငံ ဘယ္လူမ်ဳိးမွာျဖစ္ျဖစ္၊ ႏိုင္ငံေရးကို အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီကသာ ဆက္ၿပီးဦးေဆာင္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။
မကြဲမွ ထူးဆန္းတာ
ႏုိင္ငံေရးဆိုတာ အိုက္ဒီယာေတြကိုအေျခခံၿပီး လုပ္ၾကတာျဖစ္ေတာ့ တေယာက္နဲ႔တေယာက္ အုိက္ဒီယာမတူလို႔ သေဘာကြဲၾကတယ္ဆိုတာ အဆန္းမဟုတ္ဘူး။ မကြဲဘဲနဲ႔ အားလံုး တေသြးတသံတည္းျဖစ္ေနတာကမွ ထူးဆန္းတာ။ အလႊာေပါင္းစံုကေရာက္လာတဲ့လူေတြနဲ႔ ပူးေပါင္းဖြဲ႔စည္းထားတာ၊ ဘယ္လိုနည္းနဲ႔မွ အေတြးအေခၚေတြ တထပ္တည္းက် တာ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။ အေတြးခ်င္း၊ အျမင္ခ်င္း၊ သေဘာေပါက္ပံုခ်င္း၊ အဓိပၸာယ္ေကာက္ပံုခ်င္း အနည္းနဲ႔အမ်ားေတာ့ ကြဲျပားျခားနားမႈ ရွိၾကမွာခ်ည္းပဲ။ ဒါေပမယ့္ သေဘာထားခ်င္းမတူတာနဲ႔ ရန္သူျဖစ္သြားၾကတာမွ မဟုတ္တာ။ အေျခခံ သေဘာတရားေတြ တူညီၾကတယ္၊ ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတိုင္းခ်င္းတူၾကတယ္ဆိုရင္ အတူတြဲၿပီး ဆက္လုပ္လို႔ရပါတယ္။ အတၱအက်ဳိးစီးပြားကို အလြန္အမင္း ေရွ႕တန္းမတင္ၾကရင္ သေဘာမတူၾကလည္း ဘယ္ေတာ့မွ ရန္မျဖစ္ပါဘူး။ အတၱလြန္ကဲလို႔ ရန္ျဖစ္ၾကတာပါ။
ဂိုဏ္းေတြစုထားတဲ့ ပါတီ
ဂ်ပန္ႏိုင္ငံမွာ ႏွစ္ေပါင္း ၅၀ ေက်ာ္ ၆၀ ေလာက္ အာဏာရယူထားႏိုင္ခဲ့တဲ့ LDP ပါတီႀကီးဆိုရင္ ဂိုဏ္းအုပ္စုေတြအမ်ားႀကီးနဲ႔ တည္ေဆာက္ထားတာျဖစ္တယ္။ သူ႔ဂိုဏ္းငါ့ဂိုဏ္း အသာစီးရဖို႔ ေန႔တိုင္းယွဥ္ၿပိဳင္ေနၾကရတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေရွး႐ိုးစြဲ အယူအဆေတြ ကိုင္စြဲတာခ်င္း၊ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းႀကီးေတြကို အကာအကြယ္ေပးတဲ့ အယူအဆခ်င္းတူေနၾကေတာ့ လက္တြဲပူးေပါင္းေနႏိုင္၊ လုပ္ႏိုင္ခဲ့ၾကတယ္။ အေရးႀကီးတာက ‘ငါနဲ႔မတူ ငါ့ရန္သူ’ ဆိုတဲ့အစြဲႀကီး ခၽြတ္ႏိုင္ဖို႔ျဖစ္တယ္။ အယူအဆမတူတာေတြကို သည္းခံတတ္မွ သေဘာထားကြဲတာေတြကို ၾကည္ၾကည္ျဖဴျဖဴ လက္ခံႏိုင္မွ ရင့္က်က္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားလို႔ ေခၚႏိုင္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရး ရင့္က်က္ဖို႔လို
ႏိုင္ငံေရးမွာ သေဘာထားကြဲမူဆိုတာ ရွိျမဲပဲ။ ေရွးကရွိသလို အခုလည္းရွိတာပဲ။ ကမၻာမွာရွိသလို ျမန္မာမွာလည္း ရွိတာပဲ။ အဆန္းမဟုတ္ပါဘူး။ ဝံသာႏုေခတ္က ကြဲခဲ့သလုိ ဂ်ီစီဘီေအလည္း ကြဲခဲ့တာပဲ။ ဒို႔ဗမာအစည္းအ႐ံုးလည္း ကြဲတာပဲ။ ရဲေဘာ္သံုးက်ိပ္လည္း ကြဲတာပဲ။ ကြန္ျမဴနစ္ေတြကြဲသလို ဆိုရွယ္လစ္ေတြလည္း ကြဲတာပဲ။ ဖဆပလလည္း ကြဲတာပဲ။ ကြန္ျမဴနစ္နဲ႔ ဆိုရွယ္လစ္ကြဲလို႔၊ ဖဆပလကြဲလို႔ ျပည္တြင္းစစ္ျဖစ္တာ မဟုတ္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံေရးရင့္က်က္မႈအားနည္းၿပီး ငါစြဲေတြ လြန္ကဲလို႔ျဖစ္ရတာလို႔ ထင္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးရင့္က်က္ဖို႔အတြက္ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေတြကို ေကာင္းေကာင္း ေက်ညက္ဖို႔ လိုတယ္။ ေက်ညက္ဖို႔ က်မ္းရင္း က်မ္းခိုင္ေတြ ဖတ္ရပါမယ္။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေခတ္ မကုန္ပါဘူး။ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီဆိုတာ ခၽြတ္ျခံဳက်ၿပီး ကြယ္ေပ်ာက္သြား႐ိုးမွ မရွိတာ၊ အိုက္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီ ခၽြတ္ျခံဳက်တဲ့သူမ်ဳိးသာ ရွိပါတယ္။ ။

http://daungzarni.wordpress.com/

Samuel P.Huntington on political participation and democracy

ႏုိင္ငံျပဳ ပညာ

စံပယ္ျဖဴ မဂၢဇင္းမွ စာေရးဆရာ မုိးသန္ ဘာသာျပန္ထားတဲ့ ႏုိင္ငံျပဳပညာ ေဆာင္းပါးကို ဒီကေန႔ တင္ျပေပးလုိက္ပါတယ္။ ဒီေဆာင္းပါး ေရးသားဖို႔အတြက္ ကုိးကားျပဳစုတဲ့ ေဆာင္းပါးေခါင္းစဥ္မ်ားကေတာ့ Geoff An drews နဲ႔ Michael Saward ေရးသားတဲ့ Living Political Ideal's၊ Richard Hudelson ေရးသားထားတဲ့ Modern Political Philiosophy နဲ႔ Encarta Reference 2007 တုိ႔ ျဖစ္ၾကပါတယ္။ စာေရးဆရာ မုိးသန္ အေနနဲ႔ ျပည္တြင္း တင္းက်ပ္မႈ ၾကားထဲမွ ေရးသားတင္ျပရလို႔ နားလည္ေပးေစလိုၿပီး ယေန႔ ျမန္မာႏုိင္ငံေရး အေျခအေန ေျပာင္းလဲႏုိင္ဖုိ႔ စဥ္းစားသံုးသပ္ႏိုင္တဲ့ အခ်က္အလက္္မ်ား၊ အေတြးအေခၚ အယူအဆမ်ား အစရွိသျဖင့္ စိတ္၀င္စားစရာ ႏုိင္ငံေရးသိပံၸ ပညာရပ္မ်ားနဲ႔ ဆက္စပ္ေနတဲ့ အခ်က္အလက္မ်ား၊ အေၾကာင္းအရာမ်ားကုိ ထုတ္ေဖာ္ေရးသား တင္ျပထားပါတယ္။ ႏိုင္ငံျပဳပညာျဖစ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသိပံၸ ပညာရပ္ဟာ ႏို္င္ငံတခုမွာ မရွိမျဖစ္ လုိအပ္တဲ့အျပင္ ႏိုင္ငံေတာ္တခုကုိ တုိးတက္ဖြံ႔ၿဖိဳးေအာင္ လုပ္ေဆာင္ႏို္င္တဲ့ ပညာရပ္တခုလည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကြ်န္ေတာ့္အေနနဲ႔ အနာဂါတ္ ျမန္မာႏုိင္ငံေတာ္အတြက္ လူငယ္လူရြယ္မ်ား ဗဟုသုတ အသိပညာ ၾကြယ္၀ဖို႔ ဒီေဆာင္းကို ဖတ္သင့္တယ္ဆုိတာ တိုက္တြန္းလိုပါတယ္။

.......................................................

ပုဂၢလိက လူသားလြတ္လပ္ခြင့္အတြက္ ရပ္တည္ရင္း လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ ေကာင္းက်ိဳးကို ေရွးရႈႏုိင္ေရးကို အာမခံႏုိင္မည့္ စနစ္မ်ား၊ မူေဘာင္မ်ားကို ေတြးေခၚေဖာ္ထုတ္ ခ်ေပးခဲ့ၾကသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ လူ႔သမုိင္း တစ္ေလွ်ာက္ ေပၚထြန္းခဲ့ေသာ ႏိုင္ငံေရးရာ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ သိပံၸပညာရပ္ႀကီးတစ္ခုအျဖစ္ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာခဲ့သည္။ ဤ စာစုတြင္ ႏုိင္ငံေရး သိပံၸပညာရပ္မ်ား၏ အေျခခံက်ေသာ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ နယ္ပယ္မ်ား၊ ထုိနယ္ပယ္မ်ားကို ေလ့လာရာတြင္ ပညာရွင္မ်ား အသံုးျပဳေလ့ရွိေသာ ခ်ဥ္းကပ္ပံုနည္းနာမ်ား၊ အေကာက္အယူ မ်ားကို တင္ျပသြားမည္ ျဖစ္သည္။

လူတုိ႔သည္ ပုရြက္ဆိတ္မ်ား၊ ပ်ားမ်ားကဲ့သုိ႔ အစုအေပါင္း အသိုက္အၿမံဳႏွင့္ ေနတတ္ေသာ သတၱ၀ါ ျဖစ္သည္။ မိမိတုိ႔၏ ရွင္သန္ရပ္တည္ေရးအတြက္ တစ္ဦးေပၚ တစ္ဦး အျပန္အလွန္ အမီွသဟဲ ျပဳရင္း စနစ္က်သည့္ ဆက္ဆံေရး ပံုစံေအာက္တြင္ ေပါင္းစုေနထုိင္းျခင္း၊ အရည္အေသြးေပၚ မူတည္၍ တာ၀န္အမ်ိဳးမ်ိဳး၊ တာ၀န္ယူမႈ အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကို ခြဲေ၀ထမ္းေဆာင္ၾကျခင္းျဖင့္ ကုိယ့္ အစုအေ၀း အသိုက္အၿမံဳအတြင္း ရွင္သန္ လႈပ္ရွားေနၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ လူသားႏွင့္ပ်ားမ်ား၊ ပုရြက္ဆိတ္မ်ားကဲ့သုိ႔ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရး သတၱ၀ါမ်ားၾကားတြင္ ႀကီးမားေသာ ကြာဟမႈ ရွိသည္။ အျခား သတၱ၀ါမ်ားသည္ ဗီဇ၏ လႊမ္းမိုးမႈ သက္သက္ျဖင့္ သူတုိ႔ အသိုက္အၿမံဳ၏ အစဥ္အလာ ဖြဲ႔စည္းမႈ စည္းကမ္းမ်ားအတုိင္း ရွင္သန္ေနၾကရျခင္း ျဖစ္သည္။ သူတုိ႔၏ ပုဂၢလိက ဘ၀သည္ အေရႊ႔အေျပာင္းမရွိ၊ ေရြးခ်ယ္ရန္ အခြင့္အလမ္း မရွိၾကေခ်။ လူသားတု႔ိမွာကား ထိုသို႔မဟုတ္ေပ။ ေရွ ႔မ်ိဳးဆက္မွ အေတြ႔အႀကံဳမ်ား၊ အသိတရားမ်ားကို ေနာက္မ်ိဳးဆက္သို႔ လက္ဆင့္ကမ္း တတ္သည့္ အသိဥာဏ္ပိုင္ရွင္ ျဖစ္သည္။ အသိဥာဏ္ ျမင့္မားသည့္ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္ႀကီးမ်ားသည္ သူတုိ႔ ျဖတ္သန္းခဲ့ရေသာ သမုိင္းေခတ္၏ ေနာက္ခံကားေပၚတြင္ အေကာင္းဆံုး လူမႈ ဖြဲ႔စည္းပံုစံမ်ား၊ လူမႈ ဆက္ဆံေရးပံုစံမ်ား၊ စံျပႏိုင္ငံေတာ္ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးတုိ႔ကို မတူညီေသာ ရႈေထာင့္အသီးသီးမွ ေတြးေခၚႀကံဆ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ၾကသည္။ ပုဂၢလိက လူသားလြတ္လပ္ခြင့္အတြက္ ရပ္ခံရင္း လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ ေကာင္းက်ိဳးကို ေရွ ႔ရႈႏုိင္ေရးကို အာမခံႏုိင္မည့္ စနစ္မ်ား၊ မူေဘာင္မ်ားကို ေတြးေခၚေဖာ္ထုတ္ခ်ေပးခဲ့ၾကသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ လူ႔သမုိင္းတစ္ေလွ်ာက္ ေပၚထြန္းခဲ့ေသာ ႏုိင္ငံေရးရာ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ သိပံၸပညာရပ္ႀကီး တစ္ခုအျဖစ္ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာခဲ့သည္။ ဤေဆာင္းပါးတြင္ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရပ္၏ အေျခခံက်ေသာ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ နယ္ပယ္မ်ား၊ ထိုနယ္ပယ္မ်ားကို ေလ့လာရာတြင္ ပညာရွင္မ်ား အသံုးျပဳေလ့ရွိေသာ ခ်ဥ္းကပ္ပံုနည္းနာမ်ား၊ အယူအဆမ်ားကို တင္ျပသြားမည္ ျဖစ္သည္။

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရပ္သည္ ႏိုင္ငံေရးကို စနစ္တက် ေလ့လာျခင္း သို႔မဟုတ္ ႏုိင္ငံေရး၏ေရာင္ျပန္ဟပ္မႈမ်ား၊ အက်ိဳးဆက္မ်ားကို ေလ့လာျခင္း ျဖစ္သည္။ ႏုိင္ငံေရးဟူသည္ လူမ်ား၊ အဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ ပါ၀ါ အသံုးျပဳမႈႏွင့္ ပါ၀ါအတြက္ ရုန္းကန္လႈပ္ရွားမႈမ်ားပင္ ျဖစ္သည္။ ႏုိင္ငံေရး သိပံၸ ပညာရွင္မ်ားသည္ အမ်ားအားျဖင့္ ႏုိင္ငံေရး ပါ၀ါမ်ားကို အစိုးရမ်ားက မည္သို႔မည္ပံု အသံုးခ်သည္တုိ႔ကို ေလ့လာေလ့ရွိသည္။ အျခား တစ္ဖက္တြင္လည္း စီးပြားေရးအေပၚ ႏုိင္ငံေရး၏ အက်ိဳးသက္ေရာက္ပံုမ်ား၊ သာမန္အရပ္သူ အရပ္သားတို႔၏ ႏုိင္ငံေရးအေပၚ သေဘာထားအျမင္မ်ား၊ အရပ္ဖက္ အဖြဲ႔အစည္းတုိ႔အေပၚ ႏိုင္ငံေရး၏ ၾသဇာသက္ေရာက္ပံုမ်ား စသည္တု႔ိကို ေလ့လာသည္။ အစုိးရမ်ား၏ သေဘာသဘာ၀ႏွင့္ ပါ၀ါက်င့္သံုးပံုမ်ားကို အေလးေပးေလ့လာျခင္းသည္ အျခားေသာ လူမႈသိပံၸပညာရပ္မ်ားႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးသိပံၸတုိ႔ကို ျခားနားေစေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္မ်ားသည္ အစုိးရမ်ားႏွင့္ စီးပြားေရး ဖြံ႔ၿဖိဳးတုိးတက္မႈတုိ႔၏ ဆက္စပ္ပံုကို ေလ့လာႏုိင္ရန္ စီးပြားေရး ပညာရွင္မ်ားႏွင့္ ပူးေပါင္းေလ့လာရမႈ ရွိသည္။ ထို႔အတူ လူမႈ အေဆာက္အအံုႏွင့္ ႏုိင္ငံေရး အေဆာက္အအံု တုိ႔အၾကား ဆက္ႏြယ္ေနမႈကို သိရွိနားလည္ေစရန္ လူမႈပညာရွင္မ်ားႏွင့္ ပူးေပါင္းေလ့လာရမႈမ်ားလည္း ရွိသည္။

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸ၏ အေရးပါမႈ

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸသည္ အေရးႀကီးေသာ ပညာရပ္တစ္ခုျဖစ္သည္။ ၂၀ ရာစုအတြင္း သန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ လူသားတုိ႔သည္ မတူညီေသာ ႏိုင္ငံေရးအယူအဆမ်ားကို ယံုၾကည္စြဲကိုင္ၾကေသာ အၿပိဳင္ႏုိင္ငံေရး အုပ္စုမ်ား၊ အုပ္စုိးသူမ်ား၊ အာဏာရွင္မ်ား၏ ဒဏ္ေၾကာင့္ အသက္ဆံုးရံႈးခဲ့ၾကရသည္။ လူသားတုိ႔၏ ဘ၀သည္ သူတုိ႔ေနထုိင္ရာ ႏုိင္ငံ အစုိးရမ်ား၏ သေဘာထား ရပ္တည္ခ်က္ႏွင့္ လုပ္ရပ္မ်ား၏ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈေတြကို ခံေနၾကရၿပီး သူတုိ႔ ေနထုိင္ရာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ လူမႈ အေဆာက္အအံုအေပၚ မူတည္၍ တာ၀န္ႏွင့္ ရပိုင္ခြင့္မ်ား မတူညီၾကေပ။ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္မ်ားသည္ ႏိုင္ငံသားမ်ားကို ပညာေပးျခင္း၊ ႏုိင္ငံ့ေခါင္းေဆာင္မ်ားကို အႀကံေပးျခင္း၊ ဦးေဆာင္လမ္းျပျခင္း၊ ႏုိင္ငံေရး အေတြးအျမင္ မ်ိဳးစံု ေပၚေပါက္ရွင္သန္လာေစရန္ သုေတသန ျပဳလုပ္ျခင္းတို႔ကို ေဆာင္ရြက္ၾကသည္။ ႏုိင္ငံေရး တည္ၿငိမ္မႈနဲ႔ ေတာ္လွန္ေရး၊ ဖိႏွိိပ္ျခင္းႏွင့္ လြတ္လပ္ျခင္း၊ ညီမွ်မႈႏွင့္ မညီမွ်မႈ၊ စစ္ႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးစသည့္ ႏိုင္ငံေရးဆုိင္ရာ အေၾကာင္းျခင္းရာတုိ႔၏ ရင္းျမစ္မ်ားႏွင့္ အက်ိဳးဆက္မ်ားကို နားလည္ႏုိင္ေစရန္၊ ႏုိင္ငံေရးဆုိင္ရာ ျပႆနာမ်ားကို ေျဖရွင္းႏိုင္ရန္အတြက္ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာ အခန္းက႑သည္ အေရးႀကီးလွပါသည္။


ႏိုင္ငံေရး သိပံၸ၏ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ နယ္ပယ္မ်ား

(၁) ႏုိင္ငံေရး ႏႈိင္းယွဥ္ေလ့လာမႈ (Comparative Politics)

မတူညီေသာ ႏုိင္ငံမ်ား၏ ႏုိင္ငံ့ေရးရာမ်ားကို ႏႈိင္းယွဥ္ေလ့လာျခင္း ျဖစ္သည္။ အခ်ိဳ ႔ေသာ ပညာရွင္မ်ားသည္ ႏုိင္ငံတစ္ခု၏ အေျခအေနမ်ားကို မတူညီေသာ အခ်ိန္သတ္မွတ္ခ်က္ ႏွစ္ခု ပိုင္းျခား၍ ႏိႈင္းယွဥ္ ေလ့လာၾကသလို ယဥ္ေက်းမႈျခင္း ဆင္တူသည့္ ႏိုင္ငံအုပ္စုမ်ား (ဥပမာ - အေရွ ႔ေတာင္ အာရွ ႏုိင္ငံမ်ား) ကို ႏိႈင္းယွဥ္ေလ့လာၾကသည္။ ထုိပညာရွင္တုိ႔သည္ ေလ့လာေနေသာ ႏုိ္င္ငံ (သို႔မဟုတ္) ႏုိ္င္ငံအုပ္စုမ်ား၏ ဘာသာစကား၊ သမုိင္း ေနာက္ခံ အေျခအေန၊ ယဥ္ေက်းမႈေရးရာတုိ႔ကို ကြ်မ္းက်င္ၾကသူမ်ား ျဖစ္သည္။ အခ်ိဳ႔ပညာရွင္မ်ားသည္ ယဥ္ေက်းမႈျခင္း မတူညီေသာ ႏုိင္ငံမ်ားကို ေလ့လာၾကၿပီး ထုိႏုိင္ငံတုိ႔၏ အားသာခ်က္၊ အားနည္းခ်က္မ်ားကို ေဖာ္ထုတ္ၾကသည္။ ထုိသုိ႔ ေလ့လာျခင္းျဖင့္ ရရွိလာေသာ ေတြ႔ရွိခ်က္မ်ားသည္ သမုိင္း သင္ခန္းစာအျဖစ္ ေပၚေပါက္လာျခင္းေၾကာင့္ ႏုိင္ငံေရး စနစ္ အေျပာင္းအလဲ လုပ္လိုေသာ ႏုိင္ငံမ်ားအတြက္ ရင္ဆုိင္ရႏိုင္ေသာ အခက္အခဲမ်ားအတြက္ ႀကိဳတင္ျပင္ဆင္ႏိုင္သလို၊ လိုအပ္ခ်က္မ်ား ရွိေနပါကလည္း ႀကိဳတင္ျဖည့္ဆည္းႏိုင္သည့္အတြက္ မ်ားစြာအက်ိဳးရွိေပသည္။

(၂) ႏုိင္ငံတကာ ဆက္ဆံေရး (International Relation)

ႏုိင္ငံတကာ ဆက္ဆံေရးပညာသည္ ႏိုင္ငံအခ်င္းခ်င္း၊ ႏိုင္ငံတကာ အဖြဲ႔အစည္းမ်ားႏွင့္ ႏိုင္ငံစံုေက်ာ္ ေကာ္ပိုေရးရွင္းႀကီးမ်ား၏ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံမႈ ပံုစံမ်ား၊ အကိ်ဳးသက္ေရာက္မႈမ်ားကို ေလ့လာသည္။ ႏိုင္ငံတကာ ဆက္ဆံေရးနယ္ပယ္တြင္ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္မ်ား အသံုးျပဳေသာ အစဥ္အလာ ခ်ဥ္းကပ္နည္း ႏွစ္ခုမွာ Realism ႏွင့္ Liberalism တုိ႔ ျဖစ္သည္။ Realism အစဥ္အလာအရ ႏိုင္ငံတကာစနစ္ (International Order) ၏ တည္ၿငိမ္မႈကို ထိန္းထားႏုိင္ရန္ အင္အားညိႇေရး (Balance of Power) အယူအဆကို အသံုးျပဳသည္။ Liberalism အစဥ္အလာအရ ၾကည့္ျမင္ သံုးသပ္မည္ ဆုိလွ်င္မူ ႏိုင္ငံအခ်င္းခ်င္းၾကား ေပၚေပါက္လာေသာ ပဋိပကၡမ်ား၊ တင္းမာမႈမ်ားကို ေျဖရွင္းႏိုင္ရန္ အျပည္ျပည္ဆုိင္ရာ အဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ ၾကား၀င္ညိႇႏႈိင္းေဆာင္ရြက္ေပးမႈကို အားေပးသည္။ ဥပမာ ကုလသမဂၢ၊ အီးယူ မဟာမိတ္အဖြဲ႔အစည္းမ်ားက ၀င္ေရာက္ ညိႇႏိႈင္းေပးရသည့္ သာဓက ရွိပါသည္။ ဤသို႔ ေဆြးေႏြးညႇိႏိႈင္း အေျဖရွာျခင္းျဖင့္ ႏိုင္ငံတကာ တည္ၿငိမ္မႈႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းၾကျခင္းျဖစ္သည္။

(၃) ႏုိင္ငံေရး သီအုိရီမ်ား (Political Theories)

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရပ္ စတင္ထြန္းကားခဲ့ရာ ဂရိေခတ္မွ စတင္၍ ယခုအခ်ိန္ထိ ေပၚေပါက္ခဲ့ေသာ ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီမ်ားကုိ ေလ့လာျခင္း ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီမ်ားတြင္ တရားမွ်တမႈ၊ ညီမွ်မႈ၊ လြတ္လပ္မႈ၊ မွန္ကန္မႈ၊ ႏိုင္ငံသားျဖစ္မႈ စသည့္ ႏိုင္ငံေရး၏ အေရးပါေသာ အေျခခံ အယူအဆမ်ားကို ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္မႈမ်ား ပါ၀င္သည္။ ထုိ႔ျပင္ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸကုိ ေလ့လာရာတြင္ လိုအပ္ေသာ ယုတၱိေဗဒဆုိင္ရာ အခ်က္အလက္မ်ားကိုလည္း ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီမ်ားတြင္ ေတ႔ြျမင္ႏုိင္သည္။ ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီမ်ားသည္ ဥပေဒနယ္ပယ္၊ ဒႆနိက နယ္ပယ္တုိ႔ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္လ်က္ရွိသည္။

ေယဘုယ်အားျဖင့္ ႏုိင္ငံေရး သီအုိရီပိုုင္ရွင္မ်ားသည္ လူသားႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတုိ႔အတြက္ အေကာင္းဆံုးေသာ စံျပဖြဲ႔စည္းပံုမ်ားကို တင္ျပၾကသလုိ၊ အုပ္စုိးသူႏွင့္ အုပ္စုိးခံသူမ်ားၾကား ပဋိညာဥ္ျပဳမႈ စသည္တုိ႔ကို ေလးနက္စြာ စဥ္းစားေဖာ္ထုတ္ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီမ်ားကို ဓမၼဓိဌာန္ စံႏႈန္းမ်ားအတိုင္း စဥ္းစားေတြးေခၚ တည္ေဆာက္ထားေသာ Normative Theories မ်ား၊ လူသား၏ သဘာ၀ကုိ အေျချပဳစဥ္းစားေသာ Prudential Theories မ်ားႏွင့္ လူသားတုိ႔၏ လြတ္လပ္မႈ အေျခခံမွ စဥ္းစားေသာ Constructive Theories မ်ားဟူ၍ သံုးမ်ိဳးခြဲျခားႏိုင္သည္။ Normative Theories မ်ားသည္ ႏိုင္ငံသားတုိ႔၏ ႏိုင္ငံေတာ္အေပၚ သစၥာေစာင့္သိမႈႏွင့္ ႏိုင္ငံေတာ္၏ ဥပေဒကို လိုက္နာမႈတို႔တြင္ မည္သည့္အတြက္ ထုိသုိ႔လုပ္သင့္ျခင္း ျဖစ္သည္တုိ႔ကို ကိုယ္က်င့္တရား ရႈေထာင့္၊ ဓမၼဓိ႒ာန္ရႈေထာင့္တုိ႔မွ ဆန္းစစ္ျပဳျခင္း ျဖစ္သည္။ Prudential Theories မ်ားမွာမူ ကိုယ္က်င့္တရား၊ ဆင္ျခင္တံုတရားတုိ႔ထက္ လူသား၏ မိမိအက်ိဳးစီးပြားရွိမႈကို လုိလားေသာ သဘာ၀ကို အေျချပဳၿပီး ဆန္းစစ္ထားေသာ ႏိုင္ငံေရး သေဘာတရားမ်ား ျဖစ္သည္။ Constructive Theories ပညာရွင္မ်ားသည္ ႏိုင္ငံသားတုိ႔ မည္သည့္အတြက္ ႏုိင္ငံေတာ္ အေပၚ သစၥာေစာင့္သိၾကသည္ဆုိသည္ထက္ လိုအပ္မႈအရ ႏိုင္ငံေတာ္က အေကာင္အထည္ ေဖာ္ေနေသာ စနစ္တု႔ိိအေပၚတြင္ မည္သုိ႔မည္ပံု ပါ၀င္ပတ္သက္သင့္သည္ ဆုိသည္တု႔ိကုိ ရွင္းလင္းျပျခင္းမ်ား ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ရွိႏွင့္ၿပီးသား အေဆာက္အအံုတုိ႔၏ လႊမ္းမိုးမႈထက္၊ ကိုယ္ပိုင္လြတ္လပ္မႈကို အသံုးခ်ၿပီး လိုအပ္ပါက အေဆာက္အအံုပိုင္းဆုိင္ရာ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ားကို မည္သုိ႔ ေဆာင္ရြက္သင့္သည္တုိ႔ကို ေ၀ဖန္ပိုင္းဆစ္ ျပျခင္းမ်ား ျဖစ္သည္။

(၄) လူထုအုပ္ခ်ဳပ္ေရး (Public Administration)

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္အခ်ိဳ ႔သည္ လူထုအုပ္ခ်ဳပ္ေရးဆုိင္ရာ အစိုးရအဖြဲ႔အစည္းမ်ားႏွင့္ အျခားေသာ အစိုးရ ဌာနမ်ား၏ ဆက္ႏြယ္မႈကို ေလ့လာၾကသည္။ ထုိအဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ လုပ္ငန္းလည္ပတ္ပံုကို ေလ့လာျခင္းျဖင့္ အားသာခ်က္၊ အားနည္းခ်က္မ်ားကို သိျမင္ကာ ႏုိင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္မ်ားသည္ ပိုမုိတိုးတက္ ေကာင္းမြန္ေသာ လူထုဖြံ႔ၿဖိဳးေရး စနစ္မ်ားကို ရွာေဖြေဖာ္ထုတ္ေပးႏိုင္ေပသည္။

(၅) ျပည္သူလူထုႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာ မူ၀ါဒမ်ား (Public Policies)

က်န္းမာေရး ေစာင့္ေရွာက္မႈ၊ ေလထု ညစ္ညမ္းမႈ၊ စီးပြားေရး အေျခအေန စသည့္ လူထုႏွင့္တုိက္ရိုက္ သက္ဆုိင္ေသာ အေရးအရာမ်ားကို ေလ့လာကာ မည္သုိ႔မည္ပံု ေပၚလစီမ်ား ခ်မွတ္ေျဖရွင္းရမည္ဆုိသည္ကို စဥ္းစားေ၀ဖန္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤပညာရပ္သည္ ျပည္သူ႔ေပၚလစီဆုိင္ရာ အယူအဆမ်ားကို ႏိႈင္းယွဥ္ ေလ့လာမႈမ်ား ရွိသလို၊ ႏုိင္ငံျခားေရး မူ၀ါဒ၊ ႏုိင္ငံေတာ္ လံုၿခံဳေရး မူ၀ါဒမ်ားအတြက္ ႏိုင္ငံတကာ ဆက္ဆံေရး နယ္ပယ္မွ အခ်က္အလက္မ်ားကို အသံုးျပဳ ေလ့လာသည္။ ေပၚလစီမ်ား ခ်မွတ္ရာတြင္ လုိအပ္ေသာ က်င့္၀တ္မ်ားကိုမူ ႏိုင္ငံေရးသီအုိရီမ်ားမွ ထုတ္ယူ အသံုးျပဳသည္။

(၆) ႏုိင္ငံေရးဆုိင္ရာ အျပဳအမူ (Political Behavior)

ျပည္သူတု႔ိ၏ ႏိုင္ငံေရးျဖစ္စဥ္မ်ား၊ လႈပ္ရွားမႈမ်ားတြင္ ပါ၀င္မႈ စသည့္ ႏုိင္ငံေရးဆုိင္ရာ အျပဳအမူတုိ႔ကို ေလ့လာေသာ ပညာရပ္ ျဖစ္သည္။ ထုိပညာရပ္သည္ လူထု၏ မဲဆႏၵေပးရာတြင္ အျခားေသာ လူမႈေရး ဖိအားတုိ႔၏ လႊမ္းမိုးမႈ ကင္း မကင္း၊ လူတုိ႔၏ စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ား (ဥပမာ - ပါတီစြဲ၊ ပုဂၢိဳလ္စြဲ)၊ ႏိုင္ငံေရးျဖစ္စဥ္မ်ား ပါ၀င္ရာတြင္ ျပည္သူတုိ႔၏ စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ ခံစားမႈမ်ား၊ အက်ိဳးစီးပြားအျမင္မ်ား စသည္တုိ႔ကို ေလ့လာသည္။ ေလ့လာေတြ႔ရွိခ်က္မ်ားသည္ ပါတီစည္းရံုးေရး လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားႏွင့္ ပါတီတုိ႔၏ မူ၀ါဒ ေရးဆြဲေရးမႈမ်ားအေပၚ မ်ားစြာ အက်ိဳးျပဳသည္။

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္တုိ႔၏ ခ်ဥ္းကပ္မႈ ဗ်ဴဟာမ်ား

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရွင္မ်ားသည္ ႏိုင္ငံေရးဆုိင္ရာ ျဖစ္စဥ္ ျဖစ္ရပ္မ်ားကို စနစ္တက် ရွင္းျပႏိုင္ရန္အတြက္ ရႈေထာင့္သံုးမိ်ဳးမွ ခ်ဥ္းကပ္ေလ့ ရွိသည္။

ပထမဦးဆံုး ပံုစံမွာ လူ႔သဘာ၀ကို အေျခခံေသာ ဆင္ေျခေရြးခ်ယ္မႈ ပံုစံ (Relational Choice Model) ျဖစ္သည္။ ထုိရႈေထာင့္မွ ေလ့လာမည္ဆုိလွ်င္ လူသားတုိ႔သည္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ မိမိတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ေရွးရႈတတ္သူမ်ား ျဖစ္သည့္ အားေလ်ာ္စြာ မည္သည့္ အေျခအေနတြင္မဆုိ မိမိတို႔အတြက္ အက်ိဳးျဖစ္ထြန္း ႏုိင္ဆံုးလမ္းကိုသာ ေရြးခ်ယ္ၾကမည္ ျဖစ္သည္။ ႏုိင္ငံေရးရာ ကိစၥရပ္မ်ားတြင္လည္း မိမိတို႔အတြက္ အက်ိဳးျပဳႏုိင္ဆံုး ႏိုင္ငံေရးသမားမ်ား၊ ႏိုင္ငံေရးပါတီ အဖြဲ႔အစည္းမ်ား၊ အစုိးရမ်ားကိုသာ ေထာက္ခံၾကမည္ ျဖစ္သည္။

ဒုတိယ ခ်ဥ္းကပ္မႈ ပံုစံမွာ စနစ္ပိုင္းဆုိင္ရာ လိုအပ္မႈကို အေျခခံေသာ ပံုစံ (Function Model) ျဖစ္သည္။ လည္ပတ္လ်က္ရွိေသာ စနစ္တစ္ခုသည္ လူသားတုိ႔၏ လိုအပ္မႈကို အျပည့္အ၀ ျဖည့္ဆည္း မေပးႏိုင္ေတာ့သည့္ အခ်ိန္တြင္ ထိုစနစ္၏ အားနည္းခ်က္မ်ားကို ရွာေဖြဆန္းစစ္မႈမ်ား ျဖစ္ေပၚလာမည္ ျဖစ္သည္။ ထုိလႈပ္ရွား ေဆာင္ရြက္မႈမ်ားသည္ သမိုင္းဆုိင္ရာ တုိးတက္မႈအတြက္ အေရးပါသည့္ ညႊန္ျပမွတ္မ်ား ျဖစ္လာသည္။

တတိယ ခ်ဥ္းကပ္မႈ ပံုစံမွာ လူသားတု႔ိ၏ တန္ဖိုးထားမႈမ်ား၊ ေလာကအျမင္မ်ားကို အေျခခံေသာ ေလ့လာမႈပံုစံ (Interpretive Model) ျဖစ္သည္။ ထုိရႈေထာင့္အရ ႏိုင္ငံေရးဆုိင္ရာ ျဖစ္စဥ္ျဖစ္ရပ္မ်ားကို ေလ့လာရာတြင္ ထုိျဖစ္စဥ္မ်ားတြင္ ပါ၀င္သူတုိ႔၏ ယံုၾကည္မႈမ်ား၊ တန္ဖိုးထားမႈမ်ားကို နားလည္ရန္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ျခင္းျဖင့္ ထုိျဖစ္ရပ္မ်ား၏ အေၾကာင္းအရာမ်ားႏွင့္ အက်ိဳးဆက္မ်ားကို ခန္႔မွန္းတြက္ခ်က္ရာတြင္ မ်ားစြာ အေထာက္အကူ ျပဳသည္။

ႏိုင္ငံေရး သိပံၸပညာရပ္၏ သုေတသန လုပ္နည္းလုပ္ဟန္မ်ားကို ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးသြားမည္ ျဖစ္သည္။ အခ်ိဳ႔ေသာ ႏုိင္ငံေရး သုေတသီတုိ႔သည္ ကိန္းဂဏာန္းပမာဏ အေျချပဳနည္းနာ (Quantitative Method) ကို အသံုးျပဳ၍ နမူနာ အုပ္စုငယ္မ်ား အတြင္း ေလ့လာေတြ႔ရွိမႈမ်ားကို အေျခခံျပဳကာ စည္းမ်ဥ္းဥပေဒသမ်ား၊ သီအုိရီမ်ားကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ လူသားတုိ႔၏ စိတ္သည္ အစဥ္အၿမဲ ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ အေလ်ာက္ နမူနာပံုစံငယ္မ်ားအတြင္း ေလ့လာရရွိေသာ အခ်က္အလက္ ရလဒ္မ်ားသည္ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႔ေသာ လက္ေတ႔ြအေျခအေနမ်ားတြင္ အံ၀င္ခြင္က် မျဖစ္ႏိုင္သည္မ်ား ရွိႏိုင္ေပသည္။ ႀကိဳတင္ခန္႔မွန္းႏိုင္ရန္ ခက္ခဲေသာ လူတို႔၏ အျပဳအမူမ်ားကို ေဖာ္မ်ဴလာ သေဘာမ်ားျဖင့္ ခ်ဥ္းကပ္၍ မရႏိုင္သည္မ်ား ရိွေပသည္။ ဥပမာ မည္သည့္ ႏိုင္ငံေရးသိပံၸ ပညာရွင္ကမွ် ၁၉၈၉ခုႏွစ္ ဆုိဗီယက္ ယူနီယံ ၿပိဳကြဲမႈကို ႀကိဳတင္ခန္႔မွန္းႏုိင္ျခင္း မရွိခဲ့ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အခ်ိဳ ႔ေသာ ပညာရွင္တုိ႔က ျဖစ္ရပ္တခုတည္းကို သီးသန္႔ေလ့လာမႈ (Case Study) မ်ားျပဳလုပ္ျခင္းျဖင့္သာ ထုိေလ့လာေနေသာ ျဖစ္ရပ္၏ လက္ေတြ႔ ျပႆနာမ်ားႏွင့္ ျပႆနာ ေျဖရွင္းရန္ နည္းလမ္းမ်ားကို ရွာေဖြသင့္သည္ဟု ယူဆၾကသည္။

ကိန္းဂဏာန္း ပမာဏ အေျချပဳ နည္းပညာ (Quantitative Method)

ထုိ သုေတသန နည္းနာတြင္ လူထု သေဘာထား စစ္တမ္း ေကာက္ယူမႈႏွင့္ ေလ့လာေနေသာ အုပ္စု (သို႔မဟုတ္) လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအေပၚ ေယဘုယ် ဆန္းစစ္ခ်က္မ်ား ျပဳလုပ္မႈတုိ႔ ပါ၀င္သည္။ သေဘာထား စစ္တမ္းေကာက္ယူမႈ ပံုစံတြင္မူ မဲဆႏၵနယ္ တခု (သို႔မဟုတ္) ျပည္နယ္တစ္ခုအတြင္း လူထု၏ ဘ၀ရပ္တည္မႈ အေျခအေန၊ စာတတ္ေျမာက္မႈႏႈန္း၊ ပ်မ္းမွ်သက္တမ္း စသည့္ လူမႈေရးဆုိင္ရာ အေျခအေနတို႔ကို စနစ္တက် မွတ္တမ္းတင္၍ ေလ့လာေသာ ပံုစံျဖစ္သည္။ ထုိသို႔ ေလ့လာျခင္းျဖင့္ ထုိေဒသ (သို႔မဟုတ္) ႏိုင္ငံ၏ လက္ရွိက်င့္သံုးေနေသာ ႏုိင္ငံေရး စနစ္ႏွင့္ လက္ေတြ႔ အေျခအေနၾကား ကြာဟမႈ ရွိ မရွိ ေလ့လာ သိရွိႏိုင္သည္။

ျဖစ္ရပ္တစ္ခုခ်င္း သီးသန္႔ ေလ့လာျခင္း

ထုိ သုေတသန နည္းနာအရ ထူးျခားေသာ ႏိုင္ငံေရး ျဖစ္စဥ္မ်ား (ဥပမာ ေတာ္လွန္ေရး ျဖစ္ပြားမႈ၊ စစ္ျဖစ္ပြားမႈ၊ ႏိုင္ငံ စီးပြားေရး တုိးတက္လာမႈ) စသည္တုိ႔ကို ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ အေၾကာင္းရင္းမ်ား၊ အက်ိဳးဆက္မ်ားကို ေလ့လာျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ ေလ့လာရာတြင္ အစဥ္အလာ သီအုိရီမ်ား၊ စည္းမ်ဥ္းဥပေဒသမ်ားကို အသံုးျပဳျခင္းထက္ ေလ့လာေနေသာ ျဖစ္ရပ္၏ ထူးျခားေသာ ျပႆနာမ်ားကို စနစ္တက် နားလည္ႏို္င္ရန္ ႀကိဳးပမ္းျခင္းႏွင့္ ထုိျပႆနာမ်ားအတြက္ လုိအပ္ေသာ ေျဖရွင္းမႈမ်ားကို ဦးစားေပး ရွာေဖြရန္ ႀကိဳးပမ္းၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ အသစ္သစ္ေသာ တုိးတက္ေျပာင္းလဲမႈမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ျပႆနာမ်ားကို ခ်ဥ္းကပ္ရာတြင္ ဤနည္းလမ္းသည္ မ်ားစြာ အသံုး၀င္ေပသည္။

အျခား နည္းလမ္းမ်ား (The Other Methods)

အထက္ပါ နည္းလမ္း (၂) ခု အျပင္ အေျခအေန၏ လုိအပ္မႈအေပၚ မူတည္၍ အျခားပညာရပ္မ်ားတြင္ အသံုးျပဳေလ့ရွိေသာ လက္ေတြ႔စမ္းသပ္မႈမ်ားအတုိင္း သုေတသန ျပဳလုပ္မႈမ်ားလည္း ရွိသည္။ ဥပမာ - ေပၚလစီတစ္ခုကို ကာလအတုိင္းအတာ တစ္ခု သတ္မွတ္၍ လက္ေတြ႔စမ္းသပ္ က်င့္သံုးၾကည့္ကာ အက်ိဳးဆက္ကို ေလ့လာျခင္း၊ ေပၚလစီ တစ္ခုကို မတူညီေသာ ေနရာႏွစ္ခုတြင္ စမ္းသပ္က်င့္သံုးေစၿပီး ထြက္ေပၚလာေသာ ရလဒ္မ်ားကို ႏိႈင္းယွဥ္ေလ့လာၾကည့္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္သည္။

(ဤ ေဆာင္းပါးသည္ အေျပာက်ယ္လွေသာ ပညာသမုဒ္ျပင္က်ယ္ႀကီးထဲမွ ေရစက္ကေလး တစ္စက္သဖြယ္သာ ျဖစ္ပါသည္။ ႏိုင္ငံေရး သိပံၸ၏ ေလ့လာမႈ နယ္ပယ္မ်ားႏွင့္ သေဘာသဘာ၀ကို ၿခံဳငံုမိေစရန္ မိတ္ဆက္သေဘာျဖင့္ အက်ဥ္းမွ် တင္ျပခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။)

ရည္ညႊန္း -

''Living Political Ideal's'' : by Geoff An drews and Michael Saward
''Modern Political Philiosophy" : by Richard Hudelson
Encarta Reference 2007

ဦးေႏွာက္စားတဲ့ စာအုပ္

ဖတ္ေနတဲ့ စာအုပ္တစ္အုပ္ထဲက စာတစ္ပုဒ္အေၾကာင္း ဟိုဟိုဒီဒီ ေလွ်ာက္ေရးျပီး ဘေလာ့ဂ္ေပၚမွာ တစ္လေလာက္ ေပ်ာက္သြားတယ္။ ကြန္နက္ရွင္မေကာင္းတာေရာ ကိစၥဝိစၥေလးေတြ မ်ားေနတာေရာေၾကာင့္ပါ။ ထံုးစံအတုိင္း စိတ္ထဲမွာပဲ ေရးေနတာေၾကာင့္လည္းပါတယ္။

အခု ဖတ္ေနတာ ေတာ္ေတာ္ၾကာျပီျဖစ္တဲ့ ဦးေႏွာက္လည္း ေတာ္ေတာ္စားေနတဲ့ စာအုပ္တစ္အုပ္အေၾကာင္းပဲ ေျပာခ်င္လို႕ပါ။ ဒီစာအုပ္က စာမ်က္ႏွာ ၁၅၆ မ်က္ႏွာပဲ ပါပါတယ္။ မင္းခက္ရဲ ရဲ႕ ေမာ္ဒန္စာေပေဝဖန္ေရးႏွင့္ သီအိုရီ ဆိုတဲ့ စာအုပ္ပါ။ ၂၀၀၅ ခုႏွစ္၊ ဧျပီလ က ပထမအၾကိမ္ ထုတ္ေဝပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ဖတ္ေနတာေတာ့ ၂ လ ၃ လ ေလာက္ရွိပါျပီ။ အခုထိ လိပ္ပတ္မလည္ ေသးပါဘူး။

စာေရးသူ၏ အမွာ မွာေရးထားတာကုိက ဒီလိုပါ။
"...ဤစာအုပ္သည္ ေမာ္ဒန္စာေပေဝဖန္ေရးႏွင့္ သီအုိရီအက်ဥ္းမွ်သာ ျဖစ္ပါသည္။ အက်ဥ္းစာအုပ္တိုင္း၌ ကၽြန္ေတာ္တို႕ ၾကံဳေတြ႕ရမည့္ အခ်က္ႏွစ္ခ်က္ ရွိပါသည္။ ၎မွာ အက်ဥ္းစာအုပ္သည္ ပညာရွင္မ်ားအတြက္ ေသးငယ္ျပီး မျပည့္စံု မလံုေလာက္ဟု ယူဆစရာ ျဖစ္လာမည့္ အခ်က္ႏွင့္ ဤနယ္ပယ္၌ အေတြ႕အၾကံဳမရွိေသးသူမ်ားအတြက္လည္း အေသးစိတ္ မရွင္းလင္းႏုိင္သည့္ အခ်က္သာ ျဖစ္ပါသည္။..."

ကၽြန္ေတာ္က ဒီနယ္ပယ္မွာ အေတြ႕အၾကံဳမရွိေသးသူမ်ားထဲမွာ ပါပါတယ္။ ဒီ စာေပဆုိတဲ့ နယ္ပယ္မွာ ဟုိအယူ ဒီဝါဒဆိုတာေတြကို အရင္တုန္းက ေလ့လာခ်င္စိတ္ကုိ မရွိတာပါ။ ဒါေပမယ့္ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ့ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္လည္း ေတာင္ေရး ေျမာက္ေရး ေရးေနတယ္ဆိုေတာ့ ဖတ္ၾကည့္ရင္ေကာင္းမယ္ဆိုျပီး ဒီစာအုပ္ကုိ ဖတ္မိပါတယ္။ အေျခခံက မရွိေလေတာ့ စာအုပ္ကုိ ဖတ္ရင္း တစ္ဝဲလည္လည္ေပါ့။ ဒါေပမယ့္ မသိေသးတာေတြ အမ်ားၾကီး သိလာတယ္။ ဥပမာ ဣတၳိဝါဒမွာဆိုရင္ လြယ္လြယ္ကူကူ သိထားခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးမ်ားရဲ႕ အမ်ိဳးသားၾကီးစိုးမႈကုိ ဆန္႕က်င္တယ္ဆိုတာမ်ိဳး အၾကမ္းအားျဖင့္ ေျပာဆိုတာေတြထက္ အေသးစိတ္ စဥ္းစားစရာေတြ အမ်ားၾကီး ေတြ႕မိလာရပါတယ္။ စာသားတစ္ေၾကာင္းႏွစ္ေၾကာင္းေလာက္ ေကာက္ႏႈတ္ျပပါရေစ။

ဣတၳိဝါဒ (Feminism) ဆိုတဲ့ အခန္းက လိင္ပိုင္းတည္ေဆာက္ျခင္းမ်ား ဆိုတဲ့ ေခါင္းစဥ္ငယ္ေအာက္မွာ ဒီလိုေတြ႕ရပါတယ္။

"...ဣတၳိဝါဒီေတြဟာ သူတို႕ရဲ႕ လိင္ (Gender) အေပၚ တည္ေဆာက္ထားတဲ့ အရာေတြကို တိုက္ဖ်က္ၾကဖို႕ ၾကိဳးစားရာမွာ စိတ္ခဲြပညာဆီကုိ ျပန္လွည့္လာၾကပါတယ္။

... ဖရိုက္ရဲ႕ အျမင္တခ်ိဳ႕မွာ ေအာ့ဒိပတ္ စိတ္ထားဖဲြ႕စည္းမႈ၊ ေယာက်္ားအဂၤါ မနာလိုမႈ စတာေတြက အမ်ိဳးသမီးကို ခဲြျခားထားသလို ဣတၳိဝါဒကို အေထာက္အပံ့ျပဳတဲ့ သေဘာတရား ေနာက္ခံ ႏွစ္ခုလဲ ရွိပါေသးတယ္။ တစ္ခုက လိင္ (Sexuality) ဟာ ဇီဝေဗဒသေဘာအရ ျဖစ္တည္လာတာ မဟုတ္ဘဲ လူမႈေရးအရ လူ႕အဖဲြ႕အစည္းက တည္ေဆာက္ျပီး ျဖစ္လာတာလို႕ ျမင္တယ္။...

... ဖရုိက္ရဲ႕ အမ်ိဳးသမီးေတြကို ႏွိမ့္ခ်ထားတဲ့ အျမင္က လိင္ပိုင္း ဒဏ္သင့္မႈ (Castration) သေဘာျဖစ္တယ္။ မိန္းမေတြမွာ ေယာက်္ားအဂၤါခ်ိဳ႕တဲ့-တဲ့အတြက္ ေယာက်္ားအဂၤါမနာလိုမႈ၊ လိင္ပိုင္းဒဏ္သင့္ စသျဖင့္ ျဖစ္လာတယ္လို႕ ဖရုိက္က ျမင္တယ္။ ၎အျမင္ဟာ ဣတၳိဝါဒီမ်ားအတြက္ေတာ့ အခါးသီးဆံုး အျမင္တစ္ခုပါပဲ။..."

စသျဖင့္ ေတြ႕ရပါတယ္။ အဲဒီ ဣတၳိဝါဒ ဆိုတဲ့ အခန္းတစ္ခုထဲမွာပဲ ေတာ္ေတာ္စားစရာေတြ ပါတယ္ဗ်။ ကၽြန္ေတာ္ ေခါင္းစဥ္ငယ္ေလးေတြပဲ ေရးပါေစ။ ဣတၳိဝါဒ (Feminism) မွာပါတဲ့ ေခါင္းစဥ္ငယ္ေတြကေတာ့ -

-ဣတၳိဝါဒသေဘာတရားႏွင့္ ေဝဖန္ေရး
-အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦး စာဖတ္ျခင္း (Reading as a Women)
-ေအလဲန္း႐ိႈေဝါလ္တာ (Elaine Showalter)
-လိင္ပုိင္းတည္ေဆာက္ျခင္းမ်ား
-အမ်ိဳးသမီး၏ ကုိယ္စားျပဳမႈျဖင့္ ေရးသားျခင္း၊ ေအလဲစီးဆူး (Helene Cixous) ႏွင့္ လူးအီဟီဂါေဟး (Luce Irigaray)
-အေဆာက္အအံုလြန္ဝါဒ၊ ခရစၥတီဗာ၊ စာသားခ်င္း အျပန္အလွန္ခ်ိတ္ဆက္ျခင္း (post-structuralism၊ Kristeva၊ intertexutality)
... တုိ႕ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီစာအုပ္ကို ဖတ္ရျခင္းအားျဖင့္ ကၽြန္ေတာ့္အတြက္ေတာ့ စာေပသေဘာတရားေတြ၊ ေဝဖန္ေရးသေဘာတရားေတြကုိ စိစိညက္ညက္ေၾက မသြားေစပါဘူး။ အဲဒီေလာက္အထိ ကၽြန္ေတာ့္မွာ အခံ မရွိေသးပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ စာတစ္ပုဒ္ကို ဖတ္ေနရင္း ကၽြန္ေတာ္မသိေသးတဲ့ ႐ႈေထာင့္ေတြ အမ်ားၾကီး ေပၚလာေစပါတယ္။ ဘယ္ဝါဒ ဘယ္ေခါင္းစဥ္ေအာက္မွာမွ မေနပဲနဲ႕ေပါ့။ စာေပဝါသနာပါတဲ့ မိတ္ေဆြမ်ားလည္း ရွာေဖြဖတ္႐ႈေစခ်င္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။ ေအးေဆး(တကယ္ ေအးေဆးမွ) အခန္းတစ္ခုဆီကုိ ဖတ္ျပီး ကၽြန္ေတာ္ ဘယ္လုိ ဘယ္ေလာက္ သိနားလည္လုိက္ပါတယ္ဆိုတာမ်ိဳး ေရးခ်င္ပါတယ္။ လြယ္ေတာ့ မလြယ္ေသးပါဘူးခင္ဗ်ာ။

ေအာက္မွာ ဆရာမင္းခက္ရဲရဲ႕ ေမာ္ဒန္စာေပေဝဖန္ေရးနဲ႕ သီအိုရီ စာအုပ္ထဲက အခန္းေတြနဲ႕ ေခါင္းစဥ္ခဲြေတြကို မဝယ္ယူ မဖတ္႐ႈမီ ၾကိဳတင္ သိရွိႏိုင္ေအာင္ ျပန္တင္ေပးလိုက္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။

၁။ အဂၤလို-အေမရိကန္ ေဝဖန္ေရး
- ေဝဖန္ေရးသစ္သမိုင္းႏွင့္အျမင္
- အိုင္-ေအ ရစ္ခ်တ္
- ဂၽြန္ခရိုးရမ္ဆမ္
- ရည္ရြယ္ရင္း ယုတိၱအမွားနဲ႕ ခံစားခ်က္ သက္ေရာက္မႈ အမွား
- ေစ့ေစ့စပ္စပ္ ဖတ္႐ႈျခင္း
- ကမ္းနက္ဘာ့ခ္
- မာေရးခရုိက္ဂါ
- ကုိယ္က်င့္ေဝဖန္ေရးႏွင့္ အက္ဖ္ - အာ - လိဗိစ္
- ခ်ီကာဂိုဂိုဏ္း (သို႕) အရစၥတိုတဲဝါဒသစ္ေဝဖန္ေရး
- နယူးေယာ့ ပညာတတ္မ်ား
- အက္ဒမြန္ဝီလဆင္
- ဒ႑ာရီဆန္မႈသေဘာ
- ေရွးဦးဒ႑ာရီဆန္မႈ ေဝဖန္ေရး
- ေနာ့သေရာ့ဖရုိင္းႏွင့္ ဒ႑ာရီဆန္မႈ ေဝဖန္ေရး

၂။ ရုရွပံုသဏၭာန္ဝါဒ
- ရုရွပံုသဏၭာန္ဝါဒသမိုင္း
- ရုရွပံုသဏၭာန္ဝါဒသေဘာတရား
- ဗစ္တာရွကေလာစကီး
- ရုိမန္ယာေကာ့ဆင္
- ဗလာဒီမာပေရာ့
- မာခေရာ့စကီး
- မစ္ေခးဘာ့ခ္တင္ႏွင့္ သူ၏ အသိုင္းအဝိုင္း
- ရုရွပံုသဏၭာန္ဝါဒႏွင့္ ေဝဖန္ေရးသစ္
- ပံုသဏၭာန္ဝါဒ၏ စာသားအေပၚအျမင္

၃။ အေဆာက္အအံုဝါဒ
- အေဆာက္အအံုဝါဒသေဘာႏွင့္ ေနာက္ခံအေၾကာင္း
- ဖာဒီနန္ေဆာဆူး
- အေဆာက္အအံုဆုိင္ရာ ေဒါင္လိုက္ဆက္စပ္မႈမ်ား
- အေဆာက္အအံုဇာတ္ေျပာသေဘာ
- ေလးဗီးစထရိုး
- ရုိလန္ဘာ့သ္
- အေမရိကန္ အေဆာက္အအံုဝါဒ

၄။ စာဖတ္သူ သီအိုရီ
- အသြင္ေလာက စိတ္ပညာ
- အသြင္ေလာက စိတ္ပညာေဝဖန္ေရး
- ဖြင့္ဆို ရွင္းလင္း သိပံၸပညာ
- အင္ဂါဒမ္မွ ဝုဖ္အုိင္ဆာ
- ဟမ္းစ္ေဂ်ာ့ဂဒမာမွ ဟမ္းစ္ေရာဘတ္ေဂ်ာ့စ္
- ပုဂၢလိကအတၱ အေျချပဳေဝဖန္ေရး
- စာဖတ္သူ သီအုိရီသမုိင္း
- ဟမ္းစ္ေရာဘတ္ေဂ်ာ့စ္
- ဝုဖ္ဂန္အုိင္ဆာ
- စတင္ေလဖရွ္
- စိတ္ခဲြပညာႏွင့္ စာဖတ္သူ သီအုိရီ

၅။ အေဆာက္အအံုလြန္ဝါဒ
- အေဆာက္အအံုလြန္ဝါဒနိဒါန္း
- ျခားနားျခင္းႏွင့္ ဘာသာစကား
- ျခားနားျခင္းႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ
- ျခားနားျခင္းႏွင့္ လိုအင္ဆႏၵ
- အမွန္တရား (သို႕မဟုတ္) ျခားနားျခင္း
- ရုိလန္ဘာ့သ္၊ အေဆာက္အအံုဝါဒႏွင့္ အေဆာက္အအံုလြန္ဝါဒ

၆။ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- ဘာသာစကားႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- အေဆာက္အအံုဝါဒႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- ေဝဖန္ေရးသစ္ႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- အသြင္ေလာက စိတ္ပညာႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- ဖြင့္ဆိုရွင္းလင္းသိပံၸပညာႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- ဂ်က္ဒဲရီဒါ
- အေမရိကန္အသိုင္းအဝိုင္းႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- စိတ္ခဲြပညာႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း
- ဣတိၳယဝါဒႏွင့္ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း

၇။ စိတ္ခဲြပညာ သီအုိရီ
- စိတ္ခဲြပညာနိဒါန္း
- စိတ္ခဲြပညာႏွင့္ အႏုပညာဆိုင္ရာ ပံုသဏၭာန္ေျပာင္းလဲမႈမ်ား
- မသိစိတ္ျဖစ္စဥ္
- ဆစ္ဂမန္ဖရုိက္ႏွင့္ ဂ်က္လာကန္
- ဒီလူးစ္ႏွင့္ ဂူတာရီ

၈။ ဣတၳိဝါဒ
- ဣတၳိဝါဒသေဘာတရားႏွင့္ ေဝဖန္ေရး
- အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦး စာဖတ္ျခင္း (Reading as a Women)
- ေအလဲန္း႐ိႈေဝါလ္တာ (Elaine Showalter)
- လိင္ပုိင္းတည္ေဆာက္ျခင္းမ်ား
- အမ်ိဳးသမီး၏ ကုိယ္စားျပဳမႈျဖင့္ ေရးသားျခင္း၊ ေအလဲစီးဆူး (Helene Cixous) ႏွင့္ လူးအီဟီဂါေဟး (Luce Irigaray)
- အေဆာက္အအံုလြန္ဝါဒ၊ ခရစၥတီဗာ၊ စာသားခ်င္း အျပန္အလွန္ခ်ိတ္ဆက္ျခင္း (post-structuralism၊ Kristeva၊ intertexutality)

၉။ ပို႕စ္မာ့စ္ဝါဒ
- ပို႕စ္မာ့စ္မတုိင္မီ မာ့စ္ေဝဖန္ေရးလမ္းေၾကာင္းမ်ား
- ေအာသူဆာဟ္ႏွင့္ မာ့ခ်ေရး
- မာ့စ္ဝါဒသစ္ႏွင့္ ဖရက္ဒရစ္ဂ်ိမ္းဆမ္
- တယ္ရီအီဂလ္တန္
- ဒီကြန္စထရပ္ရွင္းႏွင့္ မာ့စ္ဝါဒ

၁၀။ ပို႕စ္ကုိလိုနီယာယ္ဝါဒ
- ဖရင့္ဖာႏြန္
- ေအာက္ေျခအတန္းအစား
- ပို႕ကုိလိုနီယာယ္လမ္းေၾကာင္းမ်ား
- ပို႕ကုိလိုနီယာယ္ေဝဖန္ေရး
- အက္ဒဝ္ဆာယိ

၁၁။ အာဖရိကန္-အေမရိကန္ေဝဖန္ေရး

၁၂။ သမုိင္းသစ္ဝါဒ
- မီရွယ္ဖူးကုိ႕
- ေရးသားပို႕ခ်မႈ
- ကလစ္ေဖာ့ ဂီးယာ့(ဇ္)
- စတီဖင္ဂရင္းဘလတ္
- သမုိင္းသစ္ဝါဒ
- ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ရုပ္ဝါဒႏွင့္ သမိုင္းသစ္ဝါဒ
http://myatlone.blogspot.com/2009/04/blog-post.html

အစဥ္အလာနယ္ပယ္မွ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္

မင္းခက္ရဲ

ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္ကို အဓိကေလ့လာခဲ့ၾကတာက စာေပအႏုပညာနယ္ပယ္ျဖစ္ေပမယ့္ ကိုယ္က်င့္ တရားဒသနအျမင္ေတြမွာလည္း ေတြ႕ၾကရတယ္လို႔ ျမင္ပါတယ္။ အရစတိုတယ္၊ ဂၽြန္ေလာ့ခ္၊ ဗီကို၊ တာေဂါ့(တ္)၊ ဘမ္သမ္စတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြရဲ႕ ဒသနအျမင္ေတြမွာ ယဥ္ေက်းမႈသေဘာကို ေတြ႕ရပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔က ယဥ္ ေက်းမႈသေဘာကို တိုက္႐ိုက္ေဖာ္ထုတ္ထားတာမဟုတ္ပါဘူး။ ႀကိဳတင္ယူဆႏိုင္စရာ (တစ္နည္းအားျဖင့္) ယဥ္ ေက်းမႈအေၾကာင္းေတြကို အတိအလင္းေလ့လာ၊ ဖြင့္ဆို၊ ခ်ဥ္းကပ္တာေတြ မလုပ္ၾကခင္ကတည္းက ဒီလိုလုပ္တဲ့ အခါမွာ အေထာက္အပံ့ေပးတဲ့ အရာေတြကိုသာ ေဖာ္ထုတ္ေပးခဲ့ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူတို႔က ကိုယ္က်င့္ တရားစံကိုသာ အဓိကထားေျပာခဲ့ၾကတာပါ။ အရစတိုတယ္က ေကာင္းျခင္း (Good) ဆိုတာ ေကာင္းျမတ္ေသာ အျပဳအမူေတြေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေပ်ာ္ရႊင္၀မ္းေျမာက္မႈလို႔ဆိုၾကပါတယ္။ သူရဲ႕ေကာင္းျခင္းဟာ ယဥ္ေက်း ေသာအျပဳအမူ။ အဲ့ဒီကေန တစ္ဆင့္ျဖစ္ေပၚလာမယ့္ ယဥ္ေက်းမႈစတာေတြကို အရိပ္အေယာင္းအျဖစ္ ျပေနတဲ့ သေဘာပါပဲ။

John Locke

ဂၽြန္ေလာ့ခ္ဟာ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ တိုက္႐ုိက္ပတ္သက္မႈ မရွိေပမယ့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းရဲ႕ သိပံုသိနည္း နဲ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းထဲက သင္ယူပံုသင္ယူနည္းသေဘာေတြကို ေလ့လာတယ္။ သေဘာက လူသားရဲ႕ သိစိတ္ သဘာ၀ကို ေလ့လာတယ္။ သူသားရဲ႕ သိစိတ္သဘာ၀ကို ေလ့လာတဲ့ သူ႔ရဲ႕ An Essay Concerning, Human Under-standing (1690) ဟာ ထင္ရွားတယ္။ ၿဗိတိန္ဒသနေလာကအေပၚမွာ လႊမ္းမိုးႏိုင္ခဲ့တဲ့ စာအုပ္တစ္အုပ္ပါ ပဲ။ ဒီထဲမွာ သူအဓိကတင္ျပထားတာက လူသားရဲ႕ သိစိတ္၊ သိမႈဟာ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္က လူ႔အ၀ိုင္းအ၀ိုင္းရဲ႕ အသိပညာ (၀ါ) စုေပါင္း အသိပညာ (Collective Knowledge) ထဲကို ဘယ္လို ကိန္းေအာင္းေပ်ာ္၀င္သြားသလဲ ဆိုတာျပေနပါတယ္။ သိစိတ္ဆုိတာက ပကတိၾကည့္လင္သန္႔ရွင္းတဲ့အရာ၊ ျပင္ပက ၄င္းကို လာ႐ိုက္ခတ္မွ ထင္ဟပ္လာတာမ်ိဳးလို႔ ျမင္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေလ့ာခ္ရဲ႕ သိစိတ္ကို ေလ့လာတင္ျပပံုဟာ ၄င္းသိစိတ္ဟာ နယ္ပယ္ေဒသသေဘာဆန္ၿပီး အသိပညာကိုလည္း သူနဲ႔ သက္ဆိုင္ထိေတြ႕ရတဲ့ ပတ္၀န္းက်င္ နယ္ပယ္ကေလး ကေန ဘယ္လိုမွ်ေ၀ယူေဆာင္သြားႏိုင္သလဲဆိုတာကို ျပခဲ့တယ္။ ၁၈ ရာစုက ဒသနပညာရွင္ ဗီကို (Vico) က ေတာ့ ေလာ့ခ္တို႔ထက္စာရင္ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Culture) သေဘာေတြနဲ႔ အမ်ားႀကီး ရင္းႏွီးလာၿပီလို႔ဆိုရပါမယ္။ သူရဲ႕ ၁၇၄၄ ခုႏွစ္ထုတ္ (New Science) စာအုပ္ဟာ ထင္ရွား ပါတယ္။ ဥာဏ္အလင္းပြင့္လင္းေခတ္ရဲ႕ သိမႈ ဆိုင္ရာ ႏိုးၾကားမႈေတြကလည္း ဒီလိုလူသားေရးရာေတြကို စိတ္၀င္တစား ျပန္လည္ကိုင္တြယ္လာဖို႔ အဓိကတြန္း အားပါပဲ။

ကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကိုခ်ဳပ္ကိုင္ၿပီး

သူ႔စိတ္ႀကိဳက္ဖန္တီးခြင့္မရဖို႔အတြက္ သူသားက

ျပန္လည္တံု႔ျပန္တဲ့ေနရာမွာ

စိတ္ကြန္႔ျမဴးမႈက အဓိကပါပဲလို႔ျမင္တယ္

vico

ဗီကိုရဲ႕ New Science စာအုပ္ဟာ လူမႈေရး သီအိုရီေတြအတြက္ ေရွ႕ေတာ္ေျပးပါပဲ။ အထူးသျဖင့္ ကေလာ္ဒီေလးဗီးစထ႐ို (Cloude Levi Strauss) တို႔ ေလ့လာတဲ့ အေဆာက္အအံု၀ါဒဆိုင္ရာ မႏုသေဗဒ၊ လူမႈ ေရးေဗဒတို႔ရဲ႕ ေရွ႕ေတာ္ေျပးပါ။ ဗီကိုက လူသားသဘာ၀ကို ေလ့လာစူးစမ္းရာမွာ ၄င္းတို႔ရဲ႕ သေကၤတဆိုင္ရာ ဖန္တီးမႈသဘာ၀ကို အထူျပဳေလ့လာပါတယ္။ လူသားဟာ သူတို႔ရဲ႕ သမိုင္း၊ သူတို႔ရဲ႕ ဆက္သြယ္မႈပံုစံ၊ သူတို႔ရဲ႕ ယံုၾကည္မႈစနစ္မ်ား၊ သူတို႔ရဲ႕ဥပေဒ၊ အစဥ္အလာလုပ္ထံုးေတြကေနတဆင့္ သေကၤတ (Symbols) ေတြျဖစ္လာ တယ္။ လူသားဟာ ၄င္းသေကၤတေတြတဆင့္ သေကၤတ (Symbols) ေတြျဖစ္လာတယ္။ လူသားဟာ ၄င္း သေကၤတေတြနဲ႔ ျပန္ညႇိယူေနထိုင္ၿပီး က်င့္သံုးရပံုကိစကို ေလ့လာတယ္။ ဗီကိုေလ့လာခဲ့တဲ့ ယံုၾကည္မႈစနစ္၊ ဥပေဒ၊ ဆက္သြယ္မႈစတဲ့ အေၾကာင္းအရာအေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ယေန႔ယဥ္ေက်းမႈကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ၾကည္ၾကရာမွာ အဓိကအေျချပဳထားတဲ့ အုတ္ျမစ္ေတြျဖစ္တယ္။ ဗီကိုက သေကၤတဆိုင္ရာ ပံုသ႑ာန္ေျပာင္းလဲမႈ (Symbolic Transpormation) အေၾကာင္းကို ေျပာတယ္။ ယခင္က သဘာ၀တရားဆိုင္ရာကိစေတြ (Natural) ကေန ယခု ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Cultural) အျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားပံုပါပဲ။ ဥပမာ-ယခင္ သဘာ၀တရားက လူဟာ အ၀တ္ အထည္ေနရာမွာ တိရစၧာန္အေရကိုၿခံဳေစပါတယ္။ ဒါဟာ သဘာ၀နဲ႔ ဆက္စပ္ေနတဲ့ သေကၤတကိစတစ္ခုျဖစ္ပါ တယ္။ ယခုအခါမွ လူက ဖ်င္အက်ႌကိုၿခံဳမယ္။ ဒါက ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ သေကၤတတစ္ခုျဖစ္တယ္။ ေနာက္ ဂ်င္း အက်ႌးကို၀တ္မယ္၊ ဂ်င္းေဘာင္းဘီကို၀တ္မယ္ ဒါဟာ သေကၤတေတြပါ။ ဗီကိုက ၄င္းအရာလိုမ်ိဳးသေကၤတဆိုင္ရာ ပံုသ႑ာန္ေျပာင္းလဲမႈကို အထူးျပဳေလ့လာတာပါပဲ။ ဗီကိုက လူမႈေရးေဗဒပညာရွင္ေတြထဲမွာ အဓိကထင္ရွားသူ ပါ။ သူကလည္း ယဥ္ေက်းမႈကို တိုက္႐ိုက္ကိုင္တြယ္ေျပာေနတာမ်ိဳး မဟုတ္ေပမယ့္ သူ႔ရဲ႕အျမင္ေတြဟာ ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္အတြက္ အေရးပါတဲ့ အျမင္ေတြပဲလို႔ဆိုရပါမယ္။

ဗီကိုဟာ ဒ႑ာရီဆန္မႈ (Myth) ေတြကိုလည္း ေလ့လာစီစစ္တယ္။ ဒ႑ာ ရီဆိုတာဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း ထဲမွာ ယံုၾကည္လက္ခံထားတဲ့ သဘာ၀လြန္ကိစေတြလို႔ (၄င္းကာလေလာက္က အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ိဳးလို႔) ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အဲ့ဒီစိစစ္မႈကေတာ့ လူမႈေရးဆိုင္ရာ ယဥ္ေက်းမႈသဘာ၀ျဖစ္ထြန္းလာမႈသေဘာကို ေဖာ္ထုတ္ျပ တဲ့အက်ိဳးေက်းဇူးရလာေစတယ္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတိုင္းဟာ အဆင့္သံုးဆင့္ကို ျဖတ္သန္းရတယ္လို႔ ဗီကိုကျမင္ တယ္။ နတ္ဘုရားမ်ားေခတ္၊ သူရဲေကာင္းမ်ားေခတ္၊ လူသားမ်ားရဲ႕ေခတ္လို႔ဆိုပါတယ္။ ၄င္းအဆင့္သံုးဆင့္ဟာ လူသားရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈ ျဖစ္ထြန္းလာပံုကို ေဖာ္ျပေနပါတယ္။ အဓိကအားျဖင့္ေတာ့ လူသားရဲ႕ အစဥ္အလာ ႐ိုး႐ိုးထံုးစံကို အမ်ိဳးအစားသံုးမ်ိဳးနဲ႔ ေဖာ္ျပထားတာပါပဲ။ ေနာက္ ဒုတိယနဲ႔ တတိယက ဥပေဒနဲ႔ ဓနဥစာပိုင္ဆိုင္မႈ အဓိကသေဘာေတြပါ။ လူသားရဲ႕ပုဂၢလိက ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးဟာ ၾကမ္းတမ္းရက္စက္မႈကေန ဟီး႐ိုး (၀ါ) သူရဲ ေကာင္းေခတ္မွာ မာနတရား၊ ၄င္းကေနတဆင့္ လူသားေခတ္မွာ ဆင္ျခင္တံုတရားဆိုၿပီးေတာ့လည္း ေျပာင္းလဲခဲ့ တယ္လို႔ ဗီကိုကျမင္ပါတယ္။ ဒါဟာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာလူသားရဲ႕ အဇ်တၲအတြင္းက ေကာင္းျခင္း (Goodness) ပဲလို႔ျမင္တဲ့ အျမင္မ်ိဳးရဲ႕ အစလို႔ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။

ဘမ္သမ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာအျမင္တခ်ိဳ႕ကို သူရဲ႕ 1789 ခုႏွစ္ထုတ္ (An Introduction To The Principle Of Morals And Legistation) ဆိုတဲ့ စာအုပ္မွာေတြ႕ရပါမယ္။ သဘာ၀တရားဟာ လူကိုနာက်င္မႈနဲ႔ သာယာမႈဆိုတဲ့သေဘာနဲ႔ ခ်ဳပ္ကိုင္ခဲ့တယ္။ လူဟာ ၄င္းစနစ္ထဲမွာ ေနထိုင္လွည့္ပတ္ခဲ့ရတယ္လို႔ျမင္တယ္။ ဒီေန ရာမွာ သူက ၄င္းသဘာ၀တရားရဲ႕ ခ်ဳပ္ကိုင္မႈႏွစ္ခုထဲက သာယာမႈကိုသာရေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရမယ္လို႔ျမင္တယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ဘမ္သမ္ရဲ႕အျမင္နဲ႔ ဆက္စပ္ပံုက လူဟာ ၄င္းသာယာမႈကိုရေအာင္ အသံုးတည့္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရင္းကေန ယဥ္ေက်းမႈကိစျဖစ္လာတယ္ဆိုတဲ့ အျမင္မ်ိဳးပါပဲ။ ဒါဟာ ကိုယ္က်င့္တရားဆိုင္ရာ ေဟာေျပာ ပို႔ခ်ခ်က္ေတြကေန ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ဆိုင္ေလာက္မယ္လို႔ ထင္ရတဲ့ အျမင္ကို ေဖာ္ထုတ္ၾကည့္တာပါ။ အခု စာေပ နယ္ထဲက အေရးအသားေတြကေန ယဥ္ေက်းမႈဖြင့္ဆိုခ်က္နဲ႔ သက္ဆိုင္မယ့္ အဆိုျပဳခ်က္ေတြအေၾကာင္းကိသာ ဆက္ေျပာပါ့မယ္။

ေကာလားရစ္(ခ်္) ရဲ႕ ရသခံစားမႈအျမင္ေတြမွာ ယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ သေဘာကိ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ သူက စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အရည္းအေသြးမ်ား တိုးတက္လာေအာင္ ျပဳစုပ်ိဳးေထာင္ျခင္းဟာ လူအဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ပန္းတိုင္ ျဖစ္တယ္လို႔ျမင္ပါတယ္။ ျပဳစုပ်ိဳးေထာင္ျခင္း (Cultivation) ဆိုတာ စိတ္ရဲ႕ အေျခအေနတစ္ရပ္ကို ညႊန္းဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရအျဖစ္ ေကာလားရစ္(ခ်္)ဆီမွာ အထင္အရွား ေတြ႕ရပါတယ္။ ဘမ္၊ သမ္ဆိုခဲ့တဲ့ ေလာကႀကိးအတြက္ လက္ေတြ႕အသံုးက်မႈအျမင္ဟာ ျပင္ပကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကို ခ်ဳပ္ကိုင္လြန္းအားႀကီးပါတယ္။ သာယာမႈကို လက္ေတြ႕အသံုးအခ်ဖို႔လႈပ္ရွားမႈနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ဆက္စပ္တဲ့ေနရာမွာ သမ္ဘမ္ရဲ႔အျမင္က ကမၻာ ေလာကကို ၾသဇာအျပည့္ေပးထားပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က လူသားရဲ႕ စိတ္ပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈကို သမ္ဘမ္ထက္ပိုၿပီး ဦးတည္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဘမ္သမ္၊ ေကာလားရ္ခ်္၊ ေလာ့ခ္တို႔ဟာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ စိတ္ပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈ ဆိုတဲ့ ေရွးအယူအဆ၀ါဒီေတြပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔ရဲ႕စာအုပ္ေတြထဲမွာ ေျပာပံုဆိုပံုနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ပံုေတြ ကြာသြားတာ ကေတာ့ ရွိပါတယ္။ ဥပမာ ေကာလားရစ္ခ်္ဆိုရင္ လူသားဟာ သူ႔ရဲ႕စိတ္ပိုင္းအေျခအေနနဲ႔ ျပင္ပေလာကႀကီးရဲ႕ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္မႈတို႔ႏွင့္ ဆန္က်င္ပဋိပကချဖစ္ပံုကို အဓိကေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ၄င္းဟာ သူ႔ရဲ႕ရသအျမင္လည္း ဖျစ္ပါတယ္။ အေတြးေခၚပညာရွင္ ကန္႔ဆီကေန ဆက္ခံထားတာပါ။ ၄င္းအေတြးအေခၚမွာ သူအဓိကသံုးတဲ့ ေ၀ါဟာရက တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ (Counteraction) လို႔ သံုးပါတယ္။

လူသားရဲ႕ အတြင္းအဇ်တၲနဲ႔ ျပင္ပက တြန္းအားေတြၾကားထဲက ပဋိပကခကို ေျဖရွင္းဖို႔ အခရာပဲလို႔ျမင္ပါ တယ္။ ကမၻာေလာကႀကီးက လူသားကို ခ်ဳပ္ကိုင္ၿပီး သူ႔စိတ္ႀကိဳက္ ဖန္တီးခြင့္မရဖို႔အတြက္ သူသားက ျပန္လည္ တံု႔ျပန္တဲ့ေနရာမွာ စိတ္ကြန္ျမဴးမႈက အဓိကပါပဲလို႔ျမင္တယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ အေတြးအေခၚတစ္ခုလည္း မဟုတ္သလို ထိေတြ႕ကိုင္တြယ္ၿပီး ေျပာလို႔ရတဲ့အရာမ်ိဳးလည္း မဟုတ္ပါဘူး။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ယဥ္ေက်းမႈဆို တာဟာ စိတ္အတြင္းပိုင္းနဲ႔ ျပင္ပေလာကႀကီးႏွစ္ခုၾကားထဲမွာ တည္ေနတဲ့ သီးျခားအရည္အေသြးတစ္ခုလိုမ်ိဳးပါပဲ လို႔ ေကာလားရစ္ခ်္က ေဖာ္ညႊန္းပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ စိတ္အတြင္းပိုင္းဖြံ႕ၿဖိဳးမႈကိစဆို တဲ့ ဖြင့္ဆိုခ်က္အျမင္ထဲမွာပဲ ရွိေပမယ့္ သူဟာရသခံစားမႈျဖစ္တဲ့ စိတ္ကူးကြန္႔ျမဴးမႈကို ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ သက္ဆိုင္တဲ့ အဓိကအရာေတြလို႔ ညႊန္းဆိုလိုပံုရပါတယ္။ ေကာလားရစ္ခ်္က ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လူမႈေရးဘ၀ထဲက စိတ္အေျခ အေနတစ္ရပ္ရပ္ကေန ထြက္ေပၚလာတဲ့ အရွိတရားေတြလို႔ မွတ္ယူပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈ (Civilization) နဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈဟာ မတူပါဘူး။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲက ကိစမဟုတ္ပါဘူး။ ၄င္းဟာ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ သမိုင္းကိစပဲလို႔ျမင္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေကာလားရစ္ခ်ရဲ႕ ရသအျမင္ကေန ေဖာ္ျပေန တာက စက္မႈအရင္းရွင္စနစ္ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ အပ်က္သေဘာတြန္းအားေတြဟာ ျမိဳ႔ျပယဥ္ေက်းမႈထဲမွာ ရွိၿပီး ၄င္းအေပၚ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ လုပ္ေနတဲ့ အတြင္းစိတ္ကြန္႔ျမဴးမႈေတြရဲ႕ တြန္းအားကေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈ သေဘာမွာရွိတယ္လို႔ဆိုရပါမယ္။ ေနာက္တစ္ခုက လူ႔အဖြဲ႕အစည္းထဲက ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္တဲ့ အီလစ္အုပ္စုေတြ က သူတို႔ရဲ႕ စံယဥ္ေက်းမႈ( (Ideal Culture) ကို ဖန္တီးေသးတယ္လို႔ ျမင္တယ္။ ဥပမာ-ခရစ္ယာန္ဘုရားေက်ာင္း ေတာ္လိုမ်ိဳးပါပဲ။ ၄င္းတို႔က အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းေတြကို ခ်မွတ္ရာမွာ အဓိကအရာေတြ ပါပဲလို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီအျမင္က ယေန႔ေခတ္မွာ ေတြ႕ရတဲ့ အိုင္ဒီယုိလိုဂ်ီအေပၚၾကည့္တဲ့ အျမင္ေတြနဲ႔ ဆင္ပါတယ္။

စေကာ့လူမ်ိဳး ေသာမတ္စ္ကာလိုင္းဟာ ေကာလားရစ္ခ်္ရဲ႕ အျမင္ေတြကို ဆက္လက္ခ်ဲ႕ထြင္သူျဖစ္ပါ တယ္။ ကားလိုင္းက ယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ ျဖစ္ပ်က္စီးဆင္းေနတဲ့ လကခဏာေတြကို စိတ္၀င္စားတယ္။ ၄င္းအရာေတြ က ထိေတြ႕ဆုပ္ကိုင္ ေျပာလို႔မရဘဲ စိတ္ပိုင္းအေတြ႕အႀကံဳနဲ႔ တျဖည္းျဖည္းပံုေဖာ္ေျပာဆိုရတဲ့အရာ ျဖစ္တယ္လို႔ ျမင္တယ္။ ယခင္ေကာလားရစ္ခ်္တို႔တုန္းက စိတ္ပိုင္းျဖစ္စဥ္သာလွ်င္ ယဥ္ေက်းမႈလို႔ျမင္တဲ့ အျမင္ကို ကာလိုင္းက ႐ုပ္ပိုင္းကိစနဲ႔ေပါင္းစီးလိုက္တယ္။ ဒါက ဒါဟာသူ႔ေခတ္မွာ ပုိၿပီး အရွိန္အဟုန္နဲ႔ေပါင္းဖက္လာတဲ့ စက္မႈအရင္းရွင္ စနစ္ရဲ႕ သက္ေရာက္မႈလို႔ ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ ကားလိုင္းက ယဥ္ေက်းမႈကို လူထုေန႔စဥ္လႈပ္ရွားျပဳမႈအျဖစ္ ေပါင္းစည္း ၿပီး ျမင္လိုက္တာပါပဲ။ “ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ လူေတြရဲ႕ စုေပါင္းဘ၀ကို ကိုယ္စားျပဳေဖာ္ျပထားတဲ့အရာျဖစ္သင့္ တယ္” လို႔ ကားလုိင္းက ျမင္ပါတယ္။

အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္နဲ႔ ေခတ္သစ္အၾကားမွာ ေပၚေပါက္ၿပီး ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ ဖယ္ခ်န္ထားလို႔ မျဖစ္သူကေတာ့ မတ္သယူးအာႏိုး (Arnold) ပါပဲ။ သူ႔ရဲ႕ 1869 ခုႏွစ္ထုတ္ (Culture And Anarchy) ဆိုတဲ့စာအုပ္မွာ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြကို ေတြ႕ရပါတယ္။ အာႏိုးရဲ႕ ေခတ္က စက္မႈအရင္းရွင္ေခတ္ ယဥ္ေက်းမႈျဖစ္တဲ့အတြက္ သူညႊန္းဆိုေနတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာဟာ ၄င္းယဥ္ေက်းမႈဆိုတာကိုေတာ့ သတိထားရ ပါမယ္။ အခုေျပာဆိုသြားတဲ့ ေကာလားရစ္ခ်္၊ ကာလိုင္း၊ အာႏိုးတို႔ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြဟာ အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ ေက်းမႈ (High Culture) အျမင္ေတြပါပဲ။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ၄င္းအခ်ိန္ကာလမွာကိုက သူတို႔အေနနဲ႔ “အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ေက်းမႈ” လက္ေအာက္ခံ ယဥ္ေက်းမႈစသျဖင့္ မသိတတ္ေသးတဲ့ သေဘာရွိပါတယ္။ သူတို႔ဟာ ယဥ္ေက်းမႈ အေၾကာင္းေတြ႕ရင္ သူတို႔ယဥ္ေက်းမႈသာ အဓိကထားၿပီး ၄င္းအရာကိုသာ ရွင္းလင္းတာမ်ိဳးလုပ္ပါတယ္။ အဂၤလန္ယဥ္ေက်းမႈထဲက တခ်ိဳ႕ေသာကိစေတြသေဘာက ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ (Cultural) တခ်ိဳ႕ကိစေတြကို အာႏိုးက သေဘာမက်ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူ႔စိတ္ထဲမွာ ရွိေနတာက အဂၤလန္ယဥ္ေက်းမႈျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ ဗဟိုခ်က္ ထားသိတဲ့ အသိကေတာ့ ရွိေနတာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အာႏိုးေျပာဆိုေဆြးေႏြးတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈက အဆင့္ျမင့္ ယဥ္ေက်းမႈ (High Culture) ပါပဲ။ ယေန႔ေခတ္မွာေတာ့ အဆင့္ျမင့္ယဥ္ေက်းမႈလို႔ဆိုရင္ အေကာင္းသေဘာကို ညႊန္းတာမဟုတ္ဘူး။ ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္သူမ်ားက ခ်ေပးထားတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈလို႔ ဆိုၾကတယ္။

အာႏိုးက သူရဲ႕ CA စာအုပ္ကို ေၾကညာခ်က္ စာတမ္းလိုလို ျပဳျပင္ေရးစာတမ္းလိုလို လုပ္ေရးတာ။ သူ ျဖစ္ေစခ်င္တဲ့ ယဥ္ေက်းမႈသေဘာ ေနာက္လမ္းေၾကာင္းတစ္ခုခုကို သူ႔ရဲ႕ၾသဇာလႊမ္းမိုးႏိုင္စြမ္း (Authority) ကို အသံုးခ်ၿပီး အမွန္တရားကို တည္ေဆာက္ခ်င္တာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ရဲ႕စာအုပ္မွာ “ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ၿပီးျပည့္စံုမႈကို ေလ့လာတာျဖစ္တယ္။ ၄င္းၿပီးျပည့္စံုမႈဆီ တြန္းပို႔ေပးမယ္။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ လူသားဆန္မႈကိုလည္း ပိုမို ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္ေအာင္လုပ္မယ့္အျပင္ ညႇိယူေနထိုင္ႏိုင္စြမ္းရွိတဲ့ ၿပီးျပည့္စံုျခင္းကို ေပးမွာျဖစ္တယ္” လို႔ ဆိုပါတယ္။ ေနာက္ၿပီး အာႏိုးက “ယဥ္ေက်းမႈက ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ ယခု ပစပၸန္အခက္အခဲေတြကို ႀကီးမားစြာ အကူအညီေပးလိမ့္ မယ္ဆိုတာမ်ိဳး၊ ေနာက္ ယဥ္ေက်းမႈက ရတဲ့အသိပညာေတြကေနတဆင့္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ အသိဥာဏ္ႏံုနဲမႈေတြကို ပြင့္ ထြက္သြားေစတဲ့ ေရစီးေၾကာင္းမ်ိဳးျဖစ္လာလိမ့္မယ္ဆိုတာမ်ိဳးေတြပါ ေရးလားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အာႏိုးက ယဥ္ ေက်းမႈရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ကို သံုးသပ္ခ်င္တဲ့စိတ္ထက္ သူ႔ေခတ္မွာျဖစ္ေနတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိစေတြကို ေတာ္သင့္မွန္ကန္မယ့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြက္ အက်ိဳးမဲ့လမ္းေၾကာင္းတစ္စံုတစ္ရာထဲကို ခ်ေပးဖို႔ သူကအျပင္း အထန္အားထုတ္ထားတယ္ဆိုတာ ေပၚလြင္လွပါတယ္။

အာႏိုးကလည္း ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာျဖစ္စဥ္တစ္ခုလို႔ ျမင္တာပါပဲ။ လူေတြရဲ႕ ဘ၀ေနထိုင္ပံု၊ သူတို႔ရဲ႕ အေလ့အက်င့္အျပဳအမူ၊ သူတို႔ရဲ႕ အသံေနအသံထားေတြ၊ ေနာက္ သူတို႔ဖတ္တဲ့ စာအုပ္ေတြ၊ သတုိ႔ပါးစပ္က ေျပာတဲ့ စကားလံုးေတြ၊ စိတ္ထဲမွာ စိုးမိုးေနတဲ့ အေတြးပံုသ႑ာန္ေတြကို အဓိကထည့္ၿပီးၾကည့္ရင္ ၄င္းလူသား ေတြရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈကို ေတြ႕ႏိုင္တယ္လို႔ အာႏိုးက ယံုၾကည္တယ္။ ောနက္ၿပီး ဒီလိုအရာမ်ိဳးေတြျဖစ္ေပၚလာ ေအာင္လုပ္တာ ဘယ္အရာလဲ၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဒီလို ဘ၀ေနထိုင္မႈေတြ၊ အျပဳအမူနဲ႔ ႀကံဆေတြးေခၚမႈေတြ ေပၚလာေအာင္ ဖန္တီးထားတာက ဘာလဲလို႔ဆိုရာမွာေတာ့ သူက ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ ေပၚလစီး ေတြကေနတဆင့္ တျဖည္းျဖည္းပ်ံ႕ႏွံ႔၀င္လာတဲ့အရာလို႔ အထူး႐ႈျမင္ထားတာကိုပါ ေတြ႕ရပါတယ္။

မင္းခက္ရဲ

(မွတ္ခ်က္ – ၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဇန္န၀ါရီလ၊ စာစဥ္-၁၈၀ “အေတြးအျမင္” စာေစာင္တြင္ ေဖာ္ျပပါရွိခဲ့ေသာ ဆရာမင္းခက္ရဲ၏ “အစဥ္အလာနယ္ပယ္မွ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္” ေဆာင္းပါးကို ျပန္လည္းကူးယူေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ ပါသည္။)

အိုက္ဒီယိုလိုဂ်ီႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ

မင္းခက္ရဲ (၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဧၿပီလထုတ္ “အေတြးအျမင္”)

(ကၽြန္ေတာ္တို႔လူငယ္ေတြ အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈအေၾကာင္း အျငင္းအခုန္စကားေတြ အမ်ားႀကီးေျပာျဖစ္ၾကတယ္။ အဲ့ဒီမွာ ဆိုကေရးတီး၊ ပေလတို၊ အရစၥတိုတယ္ကစၿပီး အလယ္ေခတ္ ေဟဂယ္၊ ကားလ္မာ့ခ္စ္နဲ႔ ေနာက္ပိုင္း ေတာ္ဖလာရဲ႕ တတိယလိႈင္းတိုင္ေအာင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈေတြအတြက္ သိလိုစိတ္ကို ျပည့္မွီေအာင္ နားမလည္ႏိုင္ခဲ့ပါဘူး။ တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသား ဘ၀ေတြတုန္းကေတာ့ လက္ဘက္ရည္ဆိုင္တကာမွာ ဒီအေၾကာင္းအရာေတြကို ေဆြးေႏြးခဲ့ၾကဖူးပါတယ္။ ေနာက္ ေက်ာင္းေတြလည္းၿပီးေရာ သူငယ္ခ်င္းေဟာင္းေတြေရာ သူငယ္ခ်င္းသစ္ေတြေရာ အြန္လိုင္းေတြေပၚေရာက္ ဂ်ီေတာ့ေတြမွာ ျငင္းခုန္၊ Facebook ေပၚမွာ ျငင္းခုန္၊ အျမင္မ်ိဳးစံုကို ထင္ျမင္ခ်က္ေတြေပးၿပီး စာနည္းနည္းပဲ ဖတ္တဲ့လူကို စားမ်ားမ်ားဖတ္ထားသူက ဆရာလုပ္။ စာမ်ားမ်ား ဖတ္ထားသူ သူထက္စာပိုဖတ္တဲ့လူက စကားလံုးေတြနဲ႔ လိႈမ့္ေဆာ္.. အရင္ကေတာ့ လက္ဘက္ရည္၀ိုင္းမွာ ျငင္းခုန္ၾကတာဆိုေတာ့ ေလထဲတင္ေပ်ာက္ခဲ့ၾကရတယ္။ ေဆြးေႏြးျငင္းခုန္မႈေတြရဲ႕ ရလဒ္ရယ္လို႔ ဘာမွ ထြက္မလာခဲ့ပါဘူး။ ဒီဘက္ေခတ္ အြန္လိုင္းေပၚမွာ ျငင္းခုန္တဲ့ယဥ္ေက်းမႈ ထြန္းကားလာေတာ့ အရင္ကလို ေလထဲေပ်ာက္သြားတဲ့ အဆင့္ထက္ေတာ့ အမ်ားႀကီး ေက်ာ္လြန္လာခဲ့ပါၿပီ။ ဒါေၾကာင့္ သဲထဲေရသြန္ ျငင္းခုန္မႈယဥ္ေက်းမႈကေန နည္းနည္းေျပာင္းလဲလာတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈတစ္ခုမွာ ဆက္ၿပီးေတာ့ ျငင္းခုန္ႏိုင္ဖို႔ ျငင္းခုန္စရာေလးေတြပါတဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္ကို ျပန္တင္ေပးလိုက္ရပါတယ္။ ဒါကေတာ့ ဆရာမင္းခက္ရဲရဲ႕ “အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ” လို႔ အမည္ရတဲ့ ေဆာင္းပါးေလးပါ။ ဒီေဆာင္းပါးဟာ ၂၀၀၇ ခုႏွစ္ ဧၿပီလထုတ္ “အေတြးအျမင္” မွာ ေဖာ္ျပခဲ့တဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္လည္းျဖစ္ပါတယ္။ ဖတ္ၿပီးသူေတြလည္း ျပန္ဖတ္ၿပီး ေ၀ဖန္ေဆြးေႏြးႏိုင္ဖို႔ ဘေလာ့ခ္ေပၚက ျပန္တင္ေပး လိုက္ရပါတယ္။)
အံ့ဘုန္းျမတ္

ယဥ္ေက်းမႈကို ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးအျဖစ္သတ္မွတ္ၾကည့္ျမင္ၾကတယ္။ ပထမပိုင္းက စိတ္ပိုင္းဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္မႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ အေျခအေန တစ္ရပ္ဆိုတဲ့ ပံုအျဖစ္ျမင္တာ။ ေနာက္ေတာ့ ဒီထက္မကဘူး။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၊ အုပ္စုေတြကိုထည့္ၿပီး တြက္ခ်က္လာတယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲက လူေတြရဲ႕ အသိပညာနဲ႔ စိတ္ပိုင္းဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္မႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ အေျခအေနတိုင္းကို သတ္မွတ္ေခၚေ၀ၚခ်င္ၾကတယ္။ တခ်ိဳ႕ေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာာ လူရဲ႕အသိပညာနဲ႔ တိုက္႐ိုက္သတ္ဆိုင္ေနတာမ်ိဳး မဟုတ္ဘူး။ လူေတြရဲ႕ ျပင္ပလူမႈေရးအေျခအေနထဲမွာ ေတြ႔ေနရတဲ့ ျပင္ပအရွိတရားကိစၥလို ျမင္တာ။ ဥပမာအားျဖင့္ ဒီလိုယူဆလိုက္တဲ့ အတြက္ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ သူတို႔ရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ကို ေဖာ္ျပေနတဲ့ အႏုပညာေတြ၊ စာေပနဲ႔ အသိပညာ ဆိုင္ရာ အလုပ္ေတြသာျဖစ္တယ္လို႔ ယူဆတယ္။ ေနာက္ဆံုး ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ေလ့လာခ်က္က လူေတြရဲ႕ ဘ၀ေနထိုင္မႈဆိုင္ရာ လမ္းေၾကာင္းလို႔ သတ္မွတ္တယ္။

လမ္းေၾကာင္းဆို႐ံုနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈကိစၥက ရွင္းလို႔မၿပီးေသးဘူး။ ျပႆနာေတြအမ်ားႀကီး ထပ္၀င္လာေသးတယ္။ ဘ၀ေနထိုင္မႈ လမ္းေၾကာင္းဆိုေတာ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲမာ ဘယ္အရာကို လမ္းေၾကာင္းလို႔သတ္မွတ္မလဲ။ အုပ္စုေတြခြဲၿပီး သတ္မွတ္မွာလား။ လူမႈေရးအေဆာက္အအံုတစ္ခုအတြင္းမွာပဲ လမ္းေၾကာင္းေတြက အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ေနတာလား။ တစ္ခုတည္းရွိတာလား။ လူမႈေရး အေဆာက္အအံုနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈကိုေရာ ဘယ္လိုခြဲျခားမလဲ။ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ အျပဳအမူဟာ လူမႈေရးအျပဳအမူလား၊ ယဥ္ေက်းမႈ ဆိုင္ရာအျပဳအမူလား ဘယ္လိုခြဲျခားမလဲ။ ခြဲျခားလို႔ေရာရမလား။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတစ္ခု ႏိုင္ငံတစ္ႏိုင္ငံရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈလို႔ေျပာရင္ ဘယ္အရာကို ေရြးေျပာမလဲ။ လူမ်ိဳးႀကီးရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈပဲလား။ လူ႔မ်ိဳးစုေတြအားလံုးလား။ အဲ့ဒီလိုခြဲေျပာလိုက္တာကလည္း ကိုယ္ပထမသိထားတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြနဲ႔ လိုက္ေလ်ာညီေထြမႈျဖစ္ရဲ႕လားဆိုတဲ ေမးခြန္းေပါင္းေျမာက္ျမားစြာ ရွိေနတယ္။ ဒီေမးခြန္းေတြဟာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ ဘာပါရယ္လို႔ မသတ္မွတ္ရေသးခင္ ထြက္လာႏိုင္သလို ယဥ္ေက်းမႈဆို ဘာျဖစ္ပါတယ္လို႔ သတ္မွတ္ၿပီး ေနာက္မွာမွ ထြက္လာႏိုင္တယ္။

ကားမာ့ခ္စ္ကေတာ့ အဓိကအားျဖင့္ ယဥ္ေက်းမႈဟာ ဘယ္လိုျဖစ္ထြန္းေပၚေပါက္လာတယ္။ ဘယ္လိုလည္ပတ္ေနတယ္။ ဘယ္အရာေတြရဲ႕ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ထားျခင္းခံရတယ္ဆိုတာကို အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီ႐ႈ႕ေထာင္ကေန စဥ္းစားၿပီးေတြးေတာတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ကားမာ့ခ္စ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္က သူ႔ရဲ႕အိုက္ဒီယိုလုိဂ်ီအျမင္အေပၚကို အေျခခံၿပီး ေပါက္ဖြားလာတာျဖစ္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ တစ္စံုတစ္ရာကို ယဥ္ေက်းမႈလို႔သတ္မွတ္လိုက္ရင္ျဖစ္ေစ၊ ဒါမွမဟုတ္ ယဥ္ေက်းမႈရဲ႕ အဓိပၸယ္ကိုဖြင့္ဆို လိုက္ရင္ျဖစ္ေစ၊ သူနဲ႔သက္ဆိုင္တဲ့ေမးခြန္းေတြကို ထပ္မံေတြ႔ရမွာျဖစ္တယ္။ ကားမာ့ခ္စ္ရဲ႕ေတြးက ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လူေတြရဲ႕ ဘ၀ေနထိုင္မႈ လမ္းေၾကာင္းျဖစ္တယ္လို႔ ေယဘုယ်သေဘာမွတ္ယူထားၿပီး အလုပ္လုပ္တယ္။ သူက အိုင္ဒီယိုေလာ္ဂ်ီေၾကာင့္ ဘ၀ေနထိုင္မႈလမ္းေၾကာင္း (၀ါ) ယဥ္ေက်းမႈပံုစံေတြျဖစ္လာတာလို႔ ျမင္တယ္။ ခက္တာက မာ့ခ္စ္၀ါဒနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈအေၾကာင္းကို ေျပာရင္ ကားလ္မာ့ခ္စ္တစ္ဦးတည္းနဲ႔ မၿပီးဘူး။ စာမ်က္ႏွာကေလးေပၚမွာ မာ့ခ္စ္ေရးသားခဲ့တဲ့ စကားလံုးေတြကို အမ်ိဳးမ်ိဳး အနက္ျပန္ထားတဲ့ မာ့ခ္စ္၀ါဒ႐ႈ႕ေထာင့္အျမင္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိေနတယ္။ ကားလ္မာ့ခ္စ္ေတာင္မွ အေစာပိုင္း မာ့ခ္စ္အျမင္နဲ႔ ေႏွာင္းပိုင္း မာ့ခ္စ္အျမင္ေတြဆိုၿပီးရွိေသးတယ္။ လူသားဆန္မႈနဲ႔ သိပၸံပညာ႐ႈ႕ေထာင္က မာ့ခ္စ္အျမင္၊ ႐ုပ္၀ါဒဘက္က မာ့ခ္စ္အျမင္၊ အေဆာက္အအံု၀ါဒဘက္က မာ့ခ္စ္အျမင္၊ လီနင္ မာ့ခ္စ္၊ ေနာက္ ေမာ္စီတုန္းမာ့ခ္စ္ဆိုတာမ်ိဳးေတြအမ်ားႀကီးပဲ။ အိုက္ဒီယုိေလာ္ဂ်ီ ေတြလည္ပတ္လႈပ္ရွားရင္း ထိန္းခ်ဳပ္တည္ေဆာက္ရင္း ဘ၀ေနထိုင္မႈလမ္းေၾကာင္းျဖစ္သြားတယ္ဆိုတဲ့ ေနရာမွာေတာင္ မာ့ခ္စ္၀ါဒီေတြ ေယဘုယ်လက္ခံၾကေပမယ့္ အိုင္ဒီယုိလိုဂ်ီေပၚကို ၾကည့္ျမင္တာခ်င္း တစ္ဦးနဲ႔ တစ္ဦး တစ္ဂိုဏ္နဲ႔တစ္ဂိုဏ္ကြဲေန တယ္လို႔ ဆိုလို႔ရႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ မာ့ခ္စ္၀ါဒဟာ ယဥ္ေက်းမႈေပၚကို ႏွံ႔စပ္စြာ ရွင္းျပႏိုင္တဲ့ေနရာမွ ယခင္က လူမႈေရး၊ အေဆာက္အအုံနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္တို႔လို မႏုႆေဗဒ႐ႈ႕ေထာင့္ကေန ခ်ဥ္းကပ္ခ်က္ေတြလိုပဲ အမ်ားႀကီးထည့္၀င္ခဲ့တယ္လို႔ ဆိုရမယ္။
မာ့ခ္စ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအေၾကာင္းေျပာရင္ အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီအေၾကာင္းကေနပဲစၿပီး ဆြဲထုတ္ရမွာပါပဲ။ မာ့ခ္စ္နဲ႔ အိန္ဂ်ယ္တို႔ ေရးခဲ့တဲ့ The German Ideology စာအုပ္ဟာ အေဆာက္အအံုမာ့ခ္စ္၀ါဒ ေအာ့သူဆာဟ္လူမ်ိဳးကေတာင္ လူသားဆန္ၿပီး ႐ႈ႕ေထာင့္တစ္ခုတည္း သက္သက္ကေနၾကည့္ထားတဲ့ အိုင္ဒီယုိလိုဂ်ီဆိုင္ရာ စာအုပ္အျဖစ္ညႊန္းဆိုရတဲ့စာအုပ္ပါပဲ။ ဒီစာအုပ္ေပၚကို ႐ုပ္ၾကမ္းမာ့စ္၀ါဒီအမ်ားစုက လ်စ္လ်ဴ႐ႈခဲ့ၾကတယ္။ ေနာက္ပိုင္း ေအာ့သူဆာ့ဟ္တို႔လို အေဆာက္အအံုမာ့ခ္စ္၀ါဒီ ေတြက်မွ အထူးတလည္ထားၿပီး ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္ ခဲ့ၾကတာျဖစ္ပါတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ စစ္မွန္ေသာသိပၸံနည္းက် မာ့ခ္စ္၀ါဒ သေဘာကို ပိုမိုထည့္၀င္ထားတဲ့ စာအုပ္အျဖစ္ ညႊန္းၾကပါတယ္။ သိမႈပိုင္းဆိုင္ရာ ေဖာက္ထြက္မႈ Epistemological Otherness ကို ဒီစာအုပ္မွာေတြ႔ၾကလို႔ပဲလို႔ ဆိုၾကပါတယ္။

မာ့ခ္စ္နဲ႔ အိန္ဂ်ယ္က သူတို႔ေခတ္ရဲ႕ ဂ်ာမန္ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ ဒႆနေတြကို ဆန္႔က်င္တုန္႔ျပန္ၾကတယ္။ ဒႆနအေတြးအေခၚ ေတြက တကယ့္အရွိတရားေတြကိုဖံုးကြယ္ထားတယ္။ ၿပီးရင္ အဲ့ဒီဖံုးကြယ္ႏိုင္ဖို႔ရာ ကားလ္မာ့ခ္စ္တို႔အေခၚ အိုင္ဒီယိုလိုဂ်ီဆိုတဲ့ အရာကိုယူၿပီး လႊမ္းမိုးပစ္တယ္။ မာ့ခ္စ္ရဲ႕ အဆိုအရဆိုရင္ အဲ့ဒီအုိင္ဒီယိုလိုဂ်ီေတြ အကုန္လံုးထဲမွာ လူနဲ႔ သူ႔ရဲ႕ အေျခအေနေတြ ဟာ ကင္မရထဲမွာ ျပန္ျမင္သလို ေဇာက္ထိုးမိုးေမွ်ာ္နဲ႔ ေျပာင္းျပန္ ျပန္ျမင္ေနရတာမ်ိဳးလို႔ ဆိုပါတယ္။ အိုင္ဒီယုိလုိဂ်ီဆိုတာ တကယ့္အစစ္အမွန္တရားကို ေျပာင္းျပန္ျဖစ္သြားေစတဲ့ ေၾကးမံုတစ္ခ်ပ္လိုပဲလို႔ျမင္ပါတယ္။ ဒီေလာကႀကီးထဲမွာ ပဋိပကၡေတြ အားလံုးကို လူေတြေက်နပ္သြားေအာင္၊ အမွန္တရားလို႔ ျမင္လာေအာင္၊ လႊမ္းမိုးႀကီးစိုးတဲ့ လူတန္းစာဟာ သူတို႔ေကာင္းက်ိဳးရွိ ေစမယ့္အရာကိုသာ အမွန္လို႔ျမင္လာေအာင္ သူတို႔ရဲ႕အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီက လုပ္ေပးေနတာပဲ။ သူက လိုလားႏွစ္သက္ဖြယ္ရာ ပံုသ႑ာန္မ်ိဳးနဲ႔ လာတတ္တယ္။ ကိုယ့္က်င့္တရားလိုလို၊ ဘာသာေရးလိုလို၊ က်ိဳးေၾကာင္းညီညြတ္ပံုေပၚေနတဲ့ တကၠိကေဗဒလို တာတက္တယ္လို႔ ျမင္တာျဖစ္တယ္။ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးစတဲ့ကိစၥေတြအားလံုးထဲမွာ အိုက္ဒီယိုလိုဂ်ီက အရာအားလံုးကို သာမန္သဘာ၀ကိစၥလို႔ ျမင္လာေအာင္ လည္ပတ္အလုပ္လုပ္ေပးေနတာလို႔ ျမင္တယ္။
လူေတြရဲ႕ ဘ၀ေနထိုင္ပံုလမ္းေၾကာင္း (၀ါ) ယဥ္ေက်းမႈပံုစံဟာ ဒီလိုအိုက္ဒီယိုလိုဂ်ီေတြရဲ႕ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္မႈကို ခံရတယ္။ ေနာက္တစ္ခုက ထုတ္လုပ္မႈနဲ႔ စီးပြားေရးအေျခခံေတြေၾကာင့္လည္း ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာျဖစ္ေပၚလာသလို ေျပာင္းလဲေနတယ္လို႔ ျမင္တယ္။ မာ့ခ္စ္ရဲ႕အဆိုအရဆိုရင္ အေျခခံအေဆာက္အအံုတို႔၊ အေပၚထပ္အေဆာက္အအံုတို႔ ဖက္စပ္မႈေၾကာင့္လို႔လဲ ေျပာရင္ ျဖစ္ႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဘ၀ေနထိုင္မႈလမ္းေၾကာင္းဆိုတာက အၿမဲတမ္းလႊမ္းမိုးႀကိဳးစိုးဆဲ လူတန္းစားထဲက သူတို႔ရဲ႕အက်ိဳးအျမတ္အတြက္ ပုံေဖာ္ထားတာလို႔ ျမင္ၾကည့္လို႔ရတယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္စားျပဳမႈ Culture reprentations ေတြရဲ႕ ေနာက္မွာ အဲ့ဒီလို အိုက္ဒီယုိလိုဂ်ီေတြဟာ လႊမ္းမိုးပို႔ခ်ေနတဲ့အခါ လူေတြကလည္း အဲ့ဒီပံုစံထဲမွာ ေနရင္း ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာမ်ိဳးျဖစ္လာတယ္လို႔ ယူဆတယ္။ အဲ့ဒီကေနတဆင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲမွာ လူတန္းစား အမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အမွန္၊ အမွားအမ်ိဳးမ်ိဳးကို ကိုယ္စားျပဳေပးေတာ့မွာျဖစ္တယ္။ မာ့ခ္စ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္မွာ ေရာယွက္ေပးေနတဲ့ အျမင္ေတြထဲမွာ အဓိကအားနည္းခ်က္က လူတန္းစား Class အေပၚကို အသားေပးလြန္းတယ္။ လူတန္းစားကိုလည္း အေသသတ္မွတ္ထား တယ္။ ၿပီးေတာ့ စီးပြားေရးကုန္ထုတ္လုပ္မႈျဖစ္စဥ္ကို အေျခခံအျဖစ္ထားလြန္းတယ္။ ဘယ္လိုပဲျဖစ္ပါေစ မာ့ခ္စ္၀ါဒအျမင္ကေန ၾကည့္တဲ့ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ဟာ ယဥ္ေက်းမႈထဲမွာ အမွန္တကယ္ လႈပ္ရွားလည္ပတ္ေနတဲ့ အရာေတြ၊ ကိုယ္စားျပဳေတြ၊ ယဥ္ေက်းမႈေျပာင္းလဲပံုေတြကို ေလ့လာႏိုင္တဲ့ နည္းလမ္းတစ္ခုပဲလို႔ ဆိုလို႔ရႏိုင္ပါတယ္။
လူဆိုတ လူေတြက ဖန္တီးတည္ေဆာက္ထားတဲ့ အတည္ေဆာက္ခံေလာကရဲ႕ ဗဟိုခ်က္တစ္ေနရာမွာပဲ ရပ္တည္ရွင္သန္ေန ရတာပါ။ လူသားက လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲ ရွင္သန္လာၿပီဆိုတာနဲ႔တၿပိဳင္နက္ သူ႔စာရင္းက လူေတြတည္ေဆာက္ထားတဲ့ ကိုယ္က်င့္ တရားအျမင္ေတြ၊ မွန္ျခင္း၊ မွားျခင္း၊ ေကာင္းျခင္း၊ ဆိုးျခင္းဆိုတဲ့ အရာေတြကို သင္ယူလိုက္နာရပါတယ္။ သူ႔အရင္ကလူေတြ အဲ့ဒီ အရာေတြကို ဘယ္လိုဖန္တီးခဲ့ၾကတာလဲ။ ေအသင္ၿမိဳ႕ရဲ႕ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို ေတာင္ကုန္းတစ္ခုေပၚစုေ၀ၿပီး တစ္ၿမိဳ႕လံုးရဲ႕ ဆႏၵေကာက္ယူၿပီး ဆံုးျဖတ္ခဲ့တာလား။ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။ ဒါမွမဟုတ္ တစ္ဦးစ၊ ႏွစ္ဦးစကေန သေဘာတူညီမႈ Agreement လုပ္ေနရင္းကေန အားလံုးဆီ ပ်ံ႕ႏွံ႔သြားၿပီး အားလံုးက အလိုေလွ်ာက္ လိုက္နာက်င့္သံုးခဲ့ၾကတာလား။ ဒါမ်ိဳးက ပိုၿပီးေတာင္ မျဖစ္ႏိုင္ေသးပါဘူး။ ဒါေပမယ့့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းက လူသားေတြရဲ႕ ယံုၾကည္မႈဟာ အထက္ပါအတိုင္းျဖစ္ေပၚလာတာလို႔ လူေတြထင္လာေစေလာက္ေအာင္ လႊမ္းမိုးႀကိဳးစုိးသူရဲ႕ ျပဌာန္းခ်က္ေတြ လုပ္ထားတာပါပဲ။ မာ့ခ္စ္၀ါဒအျမင္နဲ႔ ၾကည့္ၿပီး ေျပာရမယ္ဆိုရင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕လုပ္ေဆာင္မႈေတြ၊ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာေတြဟာ လႊမ္းမိုးႀကီးစိုးသူေတြရဲ႕ အိုက္ဒီယိုလိုဂ်ီေၾကာင့္ သာတင္မကဘူး။ သဘာ၀တရားအလိုအရ အလုိလိုျဖစ္ေပၚလာတယ္ထင္ေအာင္ကို လုပ္ေနတာ။ အိုင္ဒီယိုလုိဂ်ီရဲ႕ ပင္ကိုစြမ္းအား ကိုက ဒီလိုဆိုေလာက္ႏိုင္တဲ့သတၱိထူးရွိေနတယ္လို႔ မာ့ခ္စ္၀ါဒီေတြက ျမင္ပါတယ္။
ကားမာ့ခ္စ္ၿပီးတဲ့ေနာက္ မာ့ခ္စ္၀ါဒလမ္းေၾကာင္းထဲကေနၿပီး ျဖစ္လာတဲ့ လူးကပ္စ္ ဂဟြန္ခ်ီ၊ ဂိုးလ္မင္း၊ ဘင္ဂ်မင္း၊ ေရမြန္၀ီလ်ံတို႔ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္ေတြကိုပါေျပာဖို႔ လိုပါမယ္။ ယဥ္ေက်းမႈကေန လူတန္းစားအလႊာခြဲျခားသြားပံုအေၾကာင္းေတြ ေျပာတဲ့အခါမွာလည္း မာ့ခ္စ္၀ါဒအျမင္ကိုပဲ အေျခခံရပါမယ္။ ဒါမွမဟုတ္ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ထုတ္လုပ္မႈ Culture Production အေၾကာင္း၊ အထူးသျဖင့္ ေအာ့သူဆာ့ဟ္၊ ဖရင့္ဖေက်ာင္းေတ္တို႔အေၾကာင္းေျပာတဲ့အခါမွာလည္း မာ့ခ္စ္၀ါဒဆီ လွည့္ရတာပါပဲ။ အခုကားလ္မာ့ခ္စ္နဲ႔ အိန္ဂ်ယ္ၿပီးရင္ အၿမဲလိုလို ပညာရွင္ေတြက သူတို႔ရဲ႕ေနာက္မွာကပ္ထားတဲ့ လူးကပ္စ္ရဲ႕ အျမင္အခ်ိဳ႕ကို ေျပာရပါ့မယ္။ မာ့ခ္စ္၀ါဒကေန ေနာက္ပိုင္းမာ့ခ္စ္၀ါဒ ေႏွာင္းပိုင္းအျမင္ေတြအထိ လမ္းေကာင္းခြဲၾကတဲ့ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ရသ၊ စာေပသေဘာတရားက်မ္းေတြအားလံုးမွာ မာ့ခ္စ္၀ါဒအျမင္ေတြၿပီးရင္ ေဂ်ာ့လူးကပ္ ဒါမွမဟုတ္ ဖရင့္ဖေက်ာင္းေတာ္ကိုပဲ ေကာက္ေၾကာင္းဆြဲျပတာကို ေတြ႔ရပါမယ္။
လူးကပ္စ္က ဟန္ေဂရီႏိုင္ငံသာျဖစ္ၿပီး ဟန္ေဂရီႏိုင္ငံေရးမွာ တက္ၾကြစြာပါ၀င္လႈပ္ရွားသူျဖစ္ေပမယ့္ သူ႔ရဲ႕ပညာေရးကေတာ့ ဂ်ာမန္မွာ အေျခတည္ျဖစ္ထြန္းလာတာျဖစ္ပါတယ္။ လူးကပ္စ္က ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာကို ဘာလို႔မေျပာေတာ့ပါဘူး။ သူဟာ မာ့ခ္စ္ ၀ါဒလမ္းေၾကာင္းထဲမွာ ရွင္သန္ႀကီးျပင္းလာသူျဖစ္တဲ့အတြက္ အိုက္ဒီယိုလိုဂ်ီနဲ႔ စီးပြားေရးကုန္ထုတ္လုပ္မႈျဖစ္စဥ္ေတြက ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္စားျပဳမႈေတြကို ထုတ္လုပ္တယ္ဆိုတာကို လက္ခံၿပီးသားပါ။ ဒါေၾကာင့္ လူးကစ္နဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈပတ္သက္ သမွ်ဟာ အဓိကအားျဖင့္ စာေပသေဘာတရားကို အေျခခံေနတယ္လို႔ဆိုရလို႔ရပါ့မယ္။ စာေပအႏုပညာကို စိစစ္ဖို႔ႀကိဳးစားတာဟာ ယဥ္ေက်းမႈေတြ လညပတ္အလုပ္လုပ္ပံုနဲ႔ ထိေတြ႔ေနတာပါပဲ။ စာေပဆိုတာကို သူတို႔ဟာ ယဥ္ေက်းမႈထုတ္ကုန္အျဖစ္ျမင္ ထားတာပဲ။ လူးကပ္စ္ရဲ႕အျမင္က အႏုပညာ၊ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈဆိုတာ လံုး၀ခြဲျခားလို႔မရေလာက္ေအာင္ တသားတည္းျဖစ္ ေနတာလို႔ ယူဆပါတယ္။
ရသကိုခံစားတက္တဲ့စိတ္ဟာ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔အမ်ားႀကီးဆက္စပ္ေနတယ္။ အႏုပညာနဲ႔ ဒႆနမွာေတြ႔ရတဲ့ သ႐ုပ္မွန္၀ါဒဆိုတာ ေလာကႀကီးနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့အျမင္ သေကၤတမ်ိဳးမဟုတ္ဘူး။ သေဘာက သ႐ုပ္မွန္၀ါဒဆိုတာ ေလာကႀကီးနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ ေလာကအျမင္တစ္ခုကို ႐ႈ႕ေထာင္တစ္ခုခုက ဆန္းသစ္ၿပီး ေျပာျပေနတာမဟုတ္ဘူး။ သ႐ုပ္မွန္၀ါဒဆိုတာ သူ႔ကိုယ္၌က ေလာကႀကီးနဲ႔ တသားတည္းက်ေအာင္ ျခယ္မႈန္းျပေနတဲ့ အျမင္မ်ိဳးပဲ။ ဒါကိုေတာ့ လူးကပ္စ္ရဲ႕ အသံုးမွာ ထင္ဟပ္ေပၚလြင္ေန တယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ေလာကႀကီးကို ထင္ဟပ္ျပ Reflect တယ္လို႔သံုးပါတယ္။ တကယ္က ထင္ဟပ္ျပသတယ္ဆိုတဲ့ေနရာ မွာေတာ့ ေလာကႀကီးကေန ကင္းလာပါၿပီ။ ထင္ဟပ္ျပသေနတာမဟုတ္သလို ႐ႈ႕ေထာင့္တစ္ခုခုကေနၿပီး ထင္ဟပ္ျပေနတာ လည္းမဟုတ္ပါဘူး။ သူကိုယ္၌က ေလာက္ႀကီးနဲ႔ တသားတည္းက်ၿပီး ျခယ္မႈန္းျပေနတဲ့သေဘာရွိေနပါတယ္။ ေလာကႀကီး ထဲမွာက ယဥ္ေက်းမႈဆိုုင္ရာ ကိုယ္စားျပဳမႈေတြ လႊမ္းမိုးမႈေတြနဲ႔ အရာရာအားလံုးကို ပံုဖ်က္ Distortion လုပ္ထားတယ္။ သ႐ုပ္မွန္၀ါဒရဲ႕ အလုပ္က လူသားေတြဟာ သဘာ၀အရင္းခံကို ျမင္လာေအာင္လုပ္တာပါ။ ဒါေၾကာင့္လည္း လူးကပ္စ္က သ႐ုပ္မွန္၀ါဒဟာ လူအမ်ားစုၾကားထဲမွာ တညီတညြတ္တည္း သတ္မွတ္ထားတဲ့ဟန္တစ္ခုမဟုတ္ဘူးလို႔ ဆိုတာပါ။ သူက ဒီအယူအဆေတြကိုင္စြဲၿပီး ေမာ္ဒန္စာေပကို အတၱအဓိက၀ါဒအျဖစ္ထိုးႏွက္တာပါ။ သူ႔အျမင္မွာ အေရးပါတာက ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးနဲ႔ သမိုင္းဆိုင္ရာ အေျခအေနေတြေပါင္းစုစည္းမႈထဲမွာ လူသားရဲ႕ တကယ့္အေျခအေနမွန္ကို သိဖို႔လိုတယ္လို႔ ျမင္တဲ့အခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုေပါင္းစုစည္းမႈထဲက လူမႈဆက္သြယ္ေရးပံုစံေတြ Social Relation ဟာ လူးကပ္စပ္ရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈအျမင္လို႔ ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။
မင္းခက္ရဲ
http://apmyat.com/